داني که چنگ و عود(1) چه تقرير مي کنند(2)؟: / «پنهان خوريد باده که تعزير(3) مي کنند»
ناموسِ عشق و رونقِ عُشاق مي بَرند / عيبِ جوان و سرزنشِ پير مي کنند
جز قلبِ تيره نشد هيچ حاصل و هنوز / باطل در اين خيال که اکسير مي کنند(4)
گويند: «رمزِ عشق مگوييد و مشنويد!» / مشکل حکايتي است که تقرير مي کنند
ما از برونِ در شده مغرورِ صد فريب / تا خود درونِ پرده چه تدبير مي کنند(5)
تشويشِ وقتِ پيرِ مُغان مي دهند باز / اين سالکان نگر که چه با پير مي کنند
صد ملکِ دل به نيم نظر مي توان خريد / خوبان در اين معامله تقصير مي کنند(6)
قومي به جدّ و جهد نهادند وصلِ دوست / قومي دگر حواله به تقدير مي کنند(7)
في الجمله اعتماد مکن بر ثباتِ دهر / که اين کارخانه اي است که تغيير مي کنند(8)
مِي خور! که شيخ و حافظ و مُفتي(9) و محتسب(10)
چون نيک بنگري همه تزوير مي کنند
1 نوعي ساز
2 بيان مي کنند
3 تعزيراتِ حکومتي
4 به خيالِ باطلِشان مي خواهند ما را به راهِ راست هدايت کنند درحالي¬که با اعمالشان قلبِ ما را سياه و از دين بدبين کرده اند.
5 با دروغ هايشان ما را فريب داده¬اند و معلوم نيست که پشتِ پرده چه کارهايي انجام مي دهند و چه افکارِ شومي در سر دارند.
6 مي توان به راحتي مردم را به خود آورد و آگاه به توانايشان کرد. اما نمي¬دانم چرا انسان هاي آگاه آزاد، در اين کار کوتاهي مي کنند.
7 عده اي رسيدن به آزادي را با تلاش و مبارزه ميسّر مي دانند اما عده اي ديگر، وضعيتِ فعليِ خودشان را سرنوشتِ خود مي دانند و عوض شدنِ آن را به تقدير و سرنوشت مؤکول مي کنند.
8 خلاصه به هميشه بر يک حال بودنِ دنيا اعتماد نکن زيرا دنيا محلي است که دائما در حال تغيير است و ظلم و جور پايدار نمي ماند.
9 فتوي دهنده، مرجعِ تقليد
10 عمالِ حکومتي
۱۳۸۸ بهمن ۴, یکشنبه
جهان هولوگرافیک
تالبوت، مایکل (1953)। جهان هولوگرافیک (نظریهایبرای توضیح توانایی های فرا طبیعی ذهن واسرار ناشناخته مغز وجسم) ترجمه: داریوش مهرجویی (1387)।نهران:هرمس।
جهان ما و هرچه درآن است، همه تصاویری شبه گونه ای هستند از واقعیتی دور از دسترس که خارج از زمان و مکان بر ما فرا تابیده می شود. نظریه هولوگرافیک بودن جهان نه تنها واقعیت های ملموس زندگی ما را در بر می گیرد، بلکه می تواند پدیده های حیرت آوری همچون تله پاتی، نیروهای فرا طبیعی انسان، وحدت کیهانی، درمان های معجزه آسا و ... را توضیح دهد.
با خواندن کتاب جهان هولوگرافیک، با جهانی روبرو می شویم که هر ذره آن ویژگیهای کل آن را در خود دارد و خواننده ایرانی بسیاری از مفاهیم متافیزیکی را که ریشه در فلسفه و عرفان شرق دارد در قالب زبانی روشن و امروزی باز می شناسد.
با خواندن کتاب جهان هولوگرافیک، با جهانی روبرو می شویم که هر ذره آن ویژگیهای کل آن را در خود دارد و خواننده ایرانی بسیاری از مفاهیم متافیزیکی را که ریشه در فلسفه و عرفان شرق دارد در قالب زبانی روشن و امروزی باز می شناسد.
۱۳۸۸ بهمن ۳, شنبه
عصبیت و رشد آدمی
هورنای ،کارن(بی تا). عصبیت ورشد آدمی(چاپ چهاردهم). ترجمه: محمد جعفر مصفا. تهران: بهجت 1387
بر خلاف فروید که معتقد بود عقده ناشی از سرکوبهای جنسی ریشه تمام مشکلات روانی است، هورنای معتقد بود ریشه مشکلات روانی محیط نامناسب کودکی است. محیط نامناسب، که به رشد نا مناسب کودک منجر می شود از نظر وی عبارتند از: تحقیر اجحاف وتعدی، زور وفشار، عدم رعایت احتیاجات کودک، بی علاقگی و بی توجهی به کودک، تبعیض بین بچه ها، ایجاد محیط نا امن، سختگیری بیش از حد، ایراد و انتقاد و بهانه جویی بی مورد، زیاد از بچه مواظبت و حمایت کردن و فقدان محبت صادقانه. اما شرایطی مناسب رشد طبیعی کودک است که سرشار از محبت و گرمی، حمایت، آزادی نسبی، کمک، راهنمایی و تشویق باشد.
به نظر هورنای، اگر شرایط محیط کودک نامناسب باشد، یک احساس نا امنی و اظطراب دائمی در کودک ایجاد می شود که سبب می شود کودک همیشه درحال دفاع کردن از خود باشد. وی این اظطراب را اظراب اساسی می نامد که عبارت است از احساس تنهایی، بی کسی، عجز و بیچارگی در دنیایی که همه افرادش ظالم و زورگو و آزار دهنده اند.
هورنای ذکر می کند کودک برای مواجهه با این اظطراب اساسی به سه روش متوسل می شود :
1) مهر طلبی: فرد سعی می کند محبت دیگران را جلب کند و از این طریق از خطر آزارشان در امان بماند. در بزرگسالی هم فرد می شود که تشنه محبت است.
2) برتری طلبی: فرد سعی می کند آنقدر قوی و برتراز دیگران شود که دیگران جرات نکنند آسیبی به وی برسانند. معمولا فرد پرخاشگر و سلطه جو می شود.
3) عزلت گزین: فرد از دنیای اطراف کناره می گیرد تا از آسیبها و آزارهای دیگران برکنار باشد.
در ادامه کتاب، هورنای با نگاهی دقیق و موشکافانه به ذکر مسائل و مشکلات هر یک از شخصیت های عصبی(مهر طلب ،برتری طلب و عزلت گزین) می پردازد. همچنین بیان می دارد که چرامهرطلبان همیشه احساس می کنند مورد ظلم واقع شده اند ولی جرات گرفتن حق خود را ندارند، چرا همیشه از دیگران توقع محبت دارند، و يا چرا برتری طلبان چشم دیدن بالاتر از خود را ندارند و همه را ریاکار می دانند و به شدت در پی چیزهایی هستند که وی را برتر از دیگران جلوه دهند، و اینکه چرا کسانی را که اطاعتش می کنند دوست دارد و از اطاعت لذت می برد. و چرا عزلت طلبان به شدت به استقلال نیاز دارند و چرا نسبت به احساسات خود حالت گنگی و گیجی دارند، چرا از اجبار گریزانند و چرا آنقدر خود را بالا مرتبه می دانند که نباید با دیگران بیامیزند و هزار و یک چرای دیگر در این کتاب شرح داده شده.
بی شک کتاب هورنای کتابی که ارزش چندین بار خواندن را دارد زیرا آیینه ایست که انسان خود را در آن می بیند و چراغی است روشن، برای خود کاوی.
بر خلاف فروید که معتقد بود عقده ناشی از سرکوبهای جنسی ریشه تمام مشکلات روانی است، هورنای معتقد بود ریشه مشکلات روانی محیط نامناسب کودکی است. محیط نامناسب، که به رشد نا مناسب کودک منجر می شود از نظر وی عبارتند از: تحقیر اجحاف وتعدی، زور وفشار، عدم رعایت احتیاجات کودک، بی علاقگی و بی توجهی به کودک، تبعیض بین بچه ها، ایجاد محیط نا امن، سختگیری بیش از حد، ایراد و انتقاد و بهانه جویی بی مورد، زیاد از بچه مواظبت و حمایت کردن و فقدان محبت صادقانه. اما شرایطی مناسب رشد طبیعی کودک است که سرشار از محبت و گرمی، حمایت، آزادی نسبی، کمک، راهنمایی و تشویق باشد.
به نظر هورنای، اگر شرایط محیط کودک نامناسب باشد، یک احساس نا امنی و اظطراب دائمی در کودک ایجاد می شود که سبب می شود کودک همیشه درحال دفاع کردن از خود باشد. وی این اظطراب را اظراب اساسی می نامد که عبارت است از احساس تنهایی، بی کسی، عجز و بیچارگی در دنیایی که همه افرادش ظالم و زورگو و آزار دهنده اند.
هورنای ذکر می کند کودک برای مواجهه با این اظطراب اساسی به سه روش متوسل می شود :
1) مهر طلبی: فرد سعی می کند محبت دیگران را جلب کند و از این طریق از خطر آزارشان در امان بماند. در بزرگسالی هم فرد می شود که تشنه محبت است.
2) برتری طلبی: فرد سعی می کند آنقدر قوی و برتراز دیگران شود که دیگران جرات نکنند آسیبی به وی برسانند. معمولا فرد پرخاشگر و سلطه جو می شود.
3) عزلت گزین: فرد از دنیای اطراف کناره می گیرد تا از آسیبها و آزارهای دیگران برکنار باشد.
در ادامه کتاب، هورنای با نگاهی دقیق و موشکافانه به ذکر مسائل و مشکلات هر یک از شخصیت های عصبی(مهر طلب ،برتری طلب و عزلت گزین) می پردازد. همچنین بیان می دارد که چرامهرطلبان همیشه احساس می کنند مورد ظلم واقع شده اند ولی جرات گرفتن حق خود را ندارند، چرا همیشه از دیگران توقع محبت دارند، و يا چرا برتری طلبان چشم دیدن بالاتر از خود را ندارند و همه را ریاکار می دانند و به شدت در پی چیزهایی هستند که وی را برتر از دیگران جلوه دهند، و اینکه چرا کسانی را که اطاعتش می کنند دوست دارد و از اطاعت لذت می برد. و چرا عزلت طلبان به شدت به استقلال نیاز دارند و چرا نسبت به احساسات خود حالت گنگی و گیجی دارند، چرا از اجبار گریزانند و چرا آنقدر خود را بالا مرتبه می دانند که نباید با دیگران بیامیزند و هزار و یک چرای دیگر در این کتاب شرح داده شده.
بی شک کتاب هورنای کتابی که ارزش چندین بار خواندن را دارد زیرا آیینه ایست که انسان خود را در آن می بیند و چراغی است روشن، برای خود کاوی.
صادق هدایت
معرفی
صادق هدایت، نویسنده، شاعر، مترجم، و پژوهشگر بزرگ ایرانی، که برخی از آثار او به ده ها زبان زنده دنیا ترجمه شده است، یکی از برجسته ترین چهره های قرن بیستم ایران است. او فضای ادبیات معاصر ایران را متحول کرد و روح تازه ای به رمان نویسی ایران دمید. آثار او هنوز پنجاه سال پس از مرگش، از پر فروش ترین آثار در بازار کتاب ایران است.
زندگی نامه
صادق هدایت در سه شنبه 28 بهمن ماه 1281 در خانه پدری در تهران تولد یافت. پدرش هدایت قلی خان هدایت (اعتضادالملک) فرزند جعفرقلی خان هدایت(نیرالملک) و مادرش خانم عذری- زیورالملک هدایت دختر حسین قلی خان مخبرالدوله دوم بود. پدر و مادر صادق از تبار رضا قلی خان هدایت یکی از معروفترین نویسندگان، شعرا و مورخان قرن سیزدهم ایران می باشد که خود از بازماندگان کمال خجندی بوده است. او در سال 1287 وارد دوره ابتدایی در مدرسه علمیه تهران شد و پس از اتمام این دوره تحصیلی در سال 1293 دوره متوسطه را در دبیرستان دارالفنون آغاز کرد. در سال 1295 ناراحتی چشم برای او پیش آمد که در نتیجه در تحصیل او وقفه ای حاصل شد ولی در سال 1296 تحصیلات خود را در مدرسه سن لویی تهران ادامه داد که از همین جا با زبان و ادبیات فرانسه آشنایی پیدا کرد.
در سال 1304 صادق هدایت دوره تحصیلات متوسطه خود را به پایان برد و در سال 1305 همراه عده ای از دیگر دانشجویان ایرانی برای تحصیل به بلژیک اعزام گردید. او ابتدا در بندر(گان) در بلژیک در دانشگاه این شهر به تحصیل پرداخت ولی از آب و هوای آن شهر و وضع تحصیل خود اظهار نارضایتی می کرد تا بالاخره او را به پاریس در فرانسه برای ادامه تحصیل منتقل کردند. صادق هدایت در سال 1307 برای اولین بار دست به خودکشی زد و در ساموا حوالی پاریس عزم کرد خود را در رودخانه مارن غرق کند ولی قایقی سررسید و او را نجات دادند. سرانجام در سال 1309 او به تهران مراجعت کرد و در همین سال در بانک ملی ایران استخدام شد. در این ایام گروه ربعه شکل گرفت که عبارت بودند از: بزرگ علوی، مسعود فرزاد، مجتبی مینوی و صادق هدایت. در سال 1311 به اصفهان مسافرت کرد در همین سال از بانک ملی استعفا داده و در اداره کل تجارت مشغول کار شد.
در سال 1312 سفری به شیراز کرد و مدتی در خانه عمویش دکتر کریم هدایت اقامت داشت. در سال 1313 از اداره کل تجارت استعفا داد و در وزارت امور خارجه اشتغال یافت. در سال 1314 از وزارت امور خارجه استعفا داد. در همین سال به تأمینات در نظمیه تهران احضار و به علت مطالبی که در کتاب وغ وغ ساهاب درج شده بود مورد بازجویی و اتهام قرار گرفت. در سال 1315 در شرکت سهامی کل ساختمان مشغول به کار شد. در همین سال عازم هند شد و تحت نظر محقق و استاد هندی بهرام گور انکل ساریا زبان پهلوی را فرا گرفت. در سال 1316 به تهران مراجعت کرد و مجدداً در بانک ملی ایران مشغول به کار شد. در سال 1317 از بانک ملی ایران مجدداً استعفا داد و در اداره موسیقی کشور به کار پرداخت و ضمناً همکاری با مجله موسیقی را آغاز کرد و در سال 1319 در دانشکده هنرهای زیبا با سمت مترجم به کار مشغول شد.
در سال 1322 همکاری با مجله سخن را آغاز کرد. در سال 1324 بر اساس دعوت دانشگاه دولتی آسیای میانه در ازبکستان عازم تاشکند شد. ضمناً همکاری با مجله پیام نور را آغاز کرد و در همین سال مراسم بزرگداشت صادق هدایت در انجمن فرهنگی ایران و شوروی برگزار شد. در سال 1328 برای شرکت در کنگره جهانی هواداران صلح از او دعوت به عمل آمد ولی به دلیل مشکلات اداری نتوانست در کنگره حاضر شود. در سال 1329 عازم پاریس شد و در 19 فروردین 1330 در همین شهر بوسیله گاز دست به خودکشی زد. او 48 سال داشت که خود را از رنج زندگی رهانید و مزار او در گورستان پرلاشز در پاریس قرار دارد. او تمام مدت عمر کوتاه خود را در خانه پدری زندگی کرد.
منبع: www.sadeghhedayat.com
شرح حال از زبان خودش
من همان قدر از شرح حال خودم رم می کنم که در مقابل تبليغات امريکايی مآبانه. دانستن تاريخ تولدم به درد چه کسی می خورد؟ اگر برای استخراج زايچه ام است، اين مطلب فقط بايد طرف توجه خودم باشد گرچه از شما چه پنهان، بارها از منجمين مشورت کرده ام اما پيش بينی آن ها هيچ وقت حقيقت نداشته. اگر برای علاقه ی خوانندگان است، بايد اول مراجعه به آراء عمومی آن ها کرد چون اگر خودم پيش دستی بکنم مثل اين است که برای جزييات احمقانه ی زندگيم قدر و قيمتی قايل شده باشم، به علاوه خيلی از جزييات است که هميشه انسان سعی می کند از دريچه ی چشم ديگران خودش را قضاوت بکند و ازين جهت مراجعه به عقيده ی خود آن ها مناسب تر خواهد بود. مثلاً اندازه ی اندامم را خياطی که برايم لباس دوخته بهتر می داند و پينه دوز سر گذر هم بهتر می داند که کفش من از کدام طرف ساييده می شود. اين توضيحات هميشه مرا به ياد بازار چارپايان می اندازد که يابوی پيری را در معرض فروش می گذارند و برای جلب مشتری به صدای بلند جزيياتی از سن و خصايل و عيوبش نقل می کنند.
از اين گذشته شرح حال من هيچ نکته ی برجسته ای در بر ندارد نه پيش آمد قابل توجهی در آن رخ داده نه عنوانی داشته ام نه دیپلم مهمی در دست دارم و نه در مدرسه شاگرد درخشانی بوده ام، بلکه بر عکس هميشه با عدم موفقيت رو به رو شده ام. در اداراتی که کار کرده ام هميشه عضو مبهم و گمنامی بوده ام و روسايم از من دل خونی داشته اند، به طوری که هر وقت استعفا داده ام با شادی هذيان آوری پذيرفته شده است. روی هم رفته موجود وازده ی بی مصرفی قضاوت محيط درباره ی من می باشد و شايد هم حقيقت در همين باشد.
آثار و تالیفات
هدایت در عمر ادبی کوتاهش داستان های کوتاه و بلند متعدد، دو نمایشنامه تاریخی، یک نمایشنامه فکاهی، یک سفرنامه و مجموعه ای از طنز منتشر کرد. همچنین نقدهای ادبی متعدد، مطالعات بسیار بر فولکلور ایرانی و ترجمه های بسیار از متون فارسی میانه و از زبان فرانسه در کارنامه اش دیده می شود. اعتبار او به خاطر آوردن ادبیات و زبان مدرن ایرانی به جهان ادبیات است. اما تجدد و مدرنیته برای هدایت فراتر از مسئله نسبیت علمی و تقلید صرف از ارزش های غربی است. او در سال های پایانی عمرش، با درک دو عامل اصلی عقب ماندگی ایران، حملاتش را به دو موضوع سلطنت و همچنین تعصب های خشک معطوف کرد و در داستان هایش سعی کرد نابینایی و ناشنوایی مردمش را نسبت به این دو عامل اصلی درمان کند. اما تمام اطرافیانش او را رها کردند، و او در آخرین اثری که در زمان حیاتش منتشر شد، پیام کافکا، نومیدی و حسن سرخوردگی اش را به شدت منعکس کرد.
سال شمار آثار هدایت:
• 1303 «رباعیات خیام» : کتاب مستقل.
• 1303«زبان حال یک الاغ به وقت مرگ»: مجله وفا سال دوم شماره 6 صفحه 164 تا 168.
• 1303«انسان و حیوان»: کتاب مستقل - انتشارات بروخیم.
• 1305 «جادوگری در ایران»: La Magie en Perse : به فرانسه در مجله فرانسوی لووال دیسیس Le Voile dIsis شماره 79 سال 31 چاپ پاریس.
• 1305 داستان «مرگ» در مجله ایرانشهر دوره چهارم شماره 11 چاپ برلن صفحه 680 تا 682.
• 1306 «فواید گیاهخواری»: کتاب مستقل- چاپ برلین.
• 1308 داستان «زنده به گور».
• 1308«اسیر فرانسوی».
• 1309 «پروین دختر ساسان»: کتاب مستقل- کتابخانه فردوسی.
• 1309 مجموعه «زنده به گور» مشتمل بر داستانهای:
زنده به گور
اسیر فرانسوی
داود گوژپشت
مادلن
آتش پرست
آبجی خانم
مرده خورها
آب زندگی
• 1310 «سایه مغول» در مجموعه انیران - مطبعه فرهومند.
• 1310«کور و برادرش»: ترجمه از آرتور شینسلر Arthur Schnitzler نویسنده اطریشی، مجله افسانه، دوره سوم، شماره 4 و 5.
• 1310«کلاغ پیر»: ترجمه از الکساندر لانژکیلاند Alexandre Lange Kielland نویسنده نروژی، مجله افسانه، دوره 3، شماره 11، صفحه 1- 5 .
• 1310«تمشک تیغ دار»: ترجمه از آنتوان چخوف روسی Anton Pavlovitch Tchekhov ، مجله افسانه، دوره 3، شماره 23، صفحه 1 -51 .
• 1310«مرداب حبشه»: ترجمه از کاستن شراو نویسنده فرانسوی Gaston Cherau ، مجله افسانه، دوره 3، شماره 28 .
• 1310«درد دل میرزا یداله»: مجله افسانه، دوره 3، جزوه 28، صفحه 1- 2 که بعدا به نام داستان محلل چاپ شد .
• 1310«مشاور مخصوص»: ترجمه از آنتوان چخوف، مجله افسانه، سال سوم، شماره 28 .
• 1310«حکایت با نتیجه»: مجله افسانه، دوره 3، شماره 31، صفحه 2 -3 .
• 1310«شب های ورامین»: مجله افسانه، دوره سوم، شماره 32، صفحه 10 -15 .
• 1310«اوسانه: قطع جیبی» - نشریه آریان کوده .
• 1310«جادوگری در ایران»: ترجمه از فرانسه، مجله جهان نو، سال دوم، شماره اول، صفحه 60 -80 .
• 1311 «اصفهان نصف جهان»: کتاب مستقل-کتابخانه خاور .
• 1311 مجموعه «سه قطره خون» مشتمل بر داستانهای:
سه قطره خون
گرداب
داش آکل
آینه شکسته
طلب آمرزش
لاله
صورتک ها
چنگال ها
محلل
• 1311«چطور ژاندارک دوشیزه اورلئان شده؟» مقدمه صادق هدایت به کتاب «دوشیزه اورلئان» اثر شیلر - ترجمه بزرگ علوی - صفحه الف تا خ.
• 1312 مجموعه «سایه روشن» مشتمل بر داستانهای:
س.گ.ل.ل
زنی که مردش را گم کرد
عروسک پشت پرده
آفرینگان
شب های ورامین
آخرین لبخند
پدران آدم .
• 1312«نیرنگستان»- کتاب مستقل.
• 1312«مازیار»- کتاب مستقل با همکاری مجتبی مینوی.
• 1312«علویه خانم»- کتاب مستقل.
• 1312 «وغ وغ ساهاب»- کتاب مستقل با همکاری مسعود فرزاد.
• 1313«ترانه های خیام»- کتاب مستقل - مطبعه روشنایی.
• 1313«البعثه الاسلامیه فی البلاد الافرنجیه» - کتاب مستقل .
• 1313« شرط بندی» ترجمه از آنتوان چخوف در مجموعه گل های رنگارنگ.
• 1315 «بوف کور» کتاب مستقل - چاپ پلی کپی شده .بمبئی.
• 1315«کارنامه اردشیر پاپکان» ترجمه از متون پهلوی ضمنا شامل « زند و هومن یسن» ترجمه از متون پهلوی.
• 1318 «ترانه های عامیانه» - مجله موسیقی، سال اول، شماره های 6، صفحه 17 - 19. 4 و 7 صفحه 24 و 28.
• 1318«متل های فارسی» - مجله موسیقی، شماره 8.
• 1318 قصه های «آقاموشه»، «شنگول و منگول» - مجله موسیقی، سال اول، شماره 8 .
• 1318«گجسته ابالیش» - ترجمه از متن پهلوی.
• 1318 «شنگول و منگول»: مجله پیام نو،سال دوم، شماره سوم، صفحه 54 - 55
• 1319 قصه «لچک کوچولوی قرمز» - مجله موسیقی، سال دوم، شماره 2 .
• 1319 «چایکووسکی» - مجله موسیقی، سال دوم، شماره 3، خردادماه، صفحه 25 - 32 .
• 1319«پیرامون لغت فرس اسدی» - مجله موسیقی، سال دوم، شماره 11 و 12، صفحه 31 - 36 .
• 1319«شیوه نوین در تحقیق ادبی» - مجله موسیقی، سال دوم، شماره 11 و 12، صفحه 19 - 30
• 1320 «داستان ناز» در مجله موسیقی سال سوم شماره دوم، صفحه 38-30
• 1320«شیوه های نوین در شعر فارسی» در مجله سوم شماره 3، صفحه 22
• 1320«سنگ صبور» مجله موسیقی سال سوم، شماره 6 و 7، صفحه 18-13
• 1321 مجموعه «سگ ولگرد» شامل داستانهای
سگ ولگرد
دن ژوان کرج
بن بست
کاتیا
تخت ابونصر
تجلی
تاریکخانه
میهن پرست
• 1321 «شهرستانهای ایران»: ترجمه از متن پهلوی، مجله مهر، سال هشتم، شماره اول، صفحه 47 - 55، شماره دوم، صفحه 127 - 131 و شماره سوم،صفحه 168 - 175 .
• 1322 «علویه خانم»: کتاب مستقل .
• 1322«بن بست»: چاپ فرانسه 1942 Limpasse .
• 1322«گزارش گمان شکن» - ترجمه از متن پهلوی.
• 1322 «یادگار جاماسب» - ترجمه از متن پهلوی، مجله سخن، سال اول، شماره 3،صفحه 161 - 167، شماره 4 و 5،صفحه 217- 220 .
• 1322 ترجمه «گورستان زنان خیانتکار»: از آرتور کریستین سن خاورشناس دانمارکی، مجله سخن، سال اول، شماره 7 و 8 .
• 1322 «جلو قانون»: ترجمه از فرانتس کافکا Frantz Kafka در مجله سخن، شماره 11 و 12 .
• 1322 «کارنامه اردشیر پاپکان» - ترجمه از متن پهلوی .
• 1322 «چگونه نویسنده نشدم» - مجله سخن .
• 1323 «اوراشیما» - قصه ژاپونی - ترجمه در مجله سخن، سال دوم، شماره اول، صفحه 43 - 45 .
• 1323 نقد «بازرس»: اثر گوگول، ترجمه در مجله پیام نو، سال اول، صفحه 52 .
• 1323 «ملا نصرالدین در بخارا»: مجله پیام نو،سال اول، شماره اول،صفحه 57 .
• 1323 «زند و هومن یسن» - ترجمه از متن پهلوی .
• 1323 «ولنگاری» مجموعه داستانهای:
قضیه مرغ روح
قضیه زیر بته
قضیه فرهنگستان
قضیه دست بر قضا
قضیه خر دجال
قضیه نمک ترکی .
• 1324 «حاجی آقا» - کتاب مستقل .
• 1324 نقد «خاموشی دریا»: اثر ورکور - مجله سخن، سال دوم،شماره سوم،صفحه 227 - 228 .
• 1324 «چند نکته درباره ویس و رامین» - مجله پیام نو،سال اول،شماره نهم،صفحه 15 - 19 و شماره 10، صفحه 18 - 26 - 31 .
• 1324 انتقاد بر ترجمه رساله «غفران» ابوالعلاء معری، مجله پیام نو، سال دوم، شماره 9، صفحه 64 .
• 1324 «فلکلر یا فرهنگ توده» - مجله سخن،سال دوم، شماره 3، صفحه 179 – 184 و شماره 4، صفحه 339 – 342 .
• 1324 «طرح کلی برای کاوش فلکلر یک منطقه» - مجله سخن، سال دوم، شماره 4، صفحه 265- 275 .
• 1324 «شغال و عرب» - ترجمه فرانتس کافکا،مجله سخن،سال دوم، شماره 5، صفحه 349 .
• 1324 «آمدن شاه بهرام ورجاوند» - ترجمه از متن پهلوی، مجله سخن، سال دوم، شماره 7، صفحه 540 .
• 1324 «خط پهلوی و الفبای صوتی»- مجله سخن، سال دوم، شماره 8، صفحه 616 – 760 و شماره 9، صفحه 667- 671 .
• 1324 «دیوار» - ترجمه از ژان پل سارتر Jean Paul Sartre نویسنده فرانسوی، مجله سخن، سال دوم، شماره 11 و 12، صفحه 833 – 847 .
• 1324 «سامپینگه» Sampingue به زبان فرانسه در ژورنال دوتهران .
• 1324 لوناتیک Lunatique - «هوسباز» - به زبان فرانسه در ژورنال دو تهران .
• 1325 «افسانه آفرینش» - چاپ پاریس، آدرین مزون نو .
• 1325 «فردا» - مجله پیام نو، سال دوم، شماره 7 و 8، صفحه 54 – 64 .
• 1325 ترجمه داستان «فردا» - به زبان فرانسه در ژورنال دوتهران .
• 1325 «گراکوش شکارچی» - ترجمه از فرانتس کافکا، مجله سخن،سال سوم، شماره 1، صفحه 48 – 52 .
• 1325 «قصه کدو» - مجله سخن، دوره سوم، شماره 4 .
• 1325 «ترجمه هنر ساسانی در غرفه مدال ها» - اثر «ال مور گشترن» در مجله سخن، سال سوم، شماره 5، صفحه 318 – 382 .
• 1325 «بلبل سرگشته» در مجله سخن، سال سوم، شماره 6 و 7، صفحه 432 – 443 .
• 1325 مقدمه کتاب «کارخانه مطلق سازی» نوشته کارل چابک، نویسنده چک اسلواکی، با ترجمه حسن قائمیان .
• 1327 «پیام کافکا» - مقدمه ای بر کتاب «گروه محکومین» فرانتس کافکا .
• 1327 «توپ مرواری» - کتاب مستقل .
• 1329 «مسخ» - اثر فرانتس کافکا، ترجمه با همکاری حسن قائمیان .
نظر دیگران در مورد هدایت
هدايت از زبان احسان طبري:
صادق هدايت شايد به علت گياه خواريش مردي لاغر اندام شكننده بود. ميانه بالا بود و سپيد تابه، با چشماني گيرا در پس عينكي كه روي بينيش كمي به زير مي لغزيد. تا پيش از ساعت 8 بعد از ظهر كه از آن پس گيلاسي دو يا سه مشروب مي خورد و شنگول مي شد، مردي كم سخن و عبوس بود و تا حدي تاثير خود بگيري در بيننده باقي مي گذاشت، ولي اين تنها "چنين به نظر مي رسيد" و از درون، مردي بي ادعا و متعادل و حتي خجالتي و تهي از اعتماد به نفس بود.
من هدايت را به كمك نوشين شناختم. پاتوق روزانه او ابتدا كافه لاله زار و سپس كافه فردوس و پاتوق شبانه‌اش كافه- رستوران كنتينانتال بود. اين دو كافه در خيابان اسلامبول قرار داشتند كه در آن ايام خيابان معتبر و گردشگاه تهران بود.
هدايت آشنايان فراوان ولي دوستان معدود داشت: دوستان روزش افرادي بودند كه با او رابطه هنري و منطقي داشتند. دوستان شبش افرادي بودند كه با او در عيش و نوش هم راهي مي كردند. عيش و نوش هدايت وسوسه دوستان شبش بود. اما آشنايان فراوان هدايت از همه نوع بودند. گاه با او بر سر ميز كافه ساعتي مي نشستند و اين را براي خود نوعي مزيت معنوي مي شمردند. پس ازمرگ هدايت، هر سه گروه خود را از دوستان نزديك هدايت معرفي كردند و هر كدام خواستند سخن گوي او باشند و هر كدام ديدگاه خود را تنها ديدگاه درست درباره او شمردند. به همين جهت اين همه چهره‌هاي گوناگون و حتي متضاد از هدايت رسم شده كه گاه خلاف واقع است. هر كسي از ظن خود يار او شد و هدايت خاموش، هدايت طنزگو، هدايت نويسنده، هدايت انسان پرتحمل، به قول خود مانند اسب‌هاي گاري "علويه خانم" در جاده خراسان بود كه همه مسافران را با خود مي كشيد و مي برد. اين تشبيه را خود او زماني پس از انتشار داستان بلند "علويه‌خانم" به من گفت. در حالي كه نگاهش در پس عينك تابشي داشت، پرسيد:
- مرا در اين كتاب شناختي؟
من جواب پرتي دادم. گفت:
- نه! نه! من آن اسب‌ها هستم كه زير قنوت سورچي بايد رجاله‌هاي اين جامعه را با خودشان ببرند.
چه تشبيه دردناك، پر از غرور و زيبائـي! من روزها تحت تاثير اين تشبيه هدايت بودم.
هدايت هرگز عضو حزب توده ايران نبود. بينش فلسفي او به "كيركه‌گارد" و ژان پل سارتر" نزديكي داشت. "فرانتس كافكا"، نويسنده آلماني زبان چك را بسيار مي پسنديد و دوست مي داشت. ذاتاً بدبين بود. زندگي را نوعي تحميل بيولژيك طبيعت مي دانست. خودكشي را، كه چند بار در زندگي آن را آزموده بود، پاسخ شايسته انسان به اين تحميل طبيعت مي شمرد. تلخي و اندوه مغرورانه‌اي در روانش رخنه داشت. گوشه لبانش را طنز مرموزي مي پيچاند. به نظر مي رسيد كه "كافكا" اين محكوميت گوسفندانه تبار انساني را بيش از همه درك كرده است. با اين حال، به علت نفرتش از خاندان پهلوي، به حزب ما، به مثابه يك حزب ضد سلطنت علاقه يافت. خود او پس از سقوط رضا شاه، اسكناس همه را از آن ها مي‌گرفت و براي "پدر شاخدار" دو شاخ ديوآسا مي كشيد!. علت محبت او به حزب تنها اين نبود، به علاوه بسياري از رهبران آن روز حزب را از نزديك مي شناخت و با برخي از آن ها سابقه دوستي و آميزش داشت. لذا خود را از شهريور1320 تا عزيمت پاياني‌اش به اروپا در 1330، در برخي دوران‌هاي ركود و سردي، در اختيار حزب گذاشته بود.
دوران سردي و ركود، پس از شكست جنبش دمكراتيك آذربايجان در رسيد. كساني او را به شدت عليه حزب تحريك مي كردند و موفق شدند در مقدمه كتاب "گروه محكومين" ترجمه حسن قائميان، او را به نگارش طعنه‌هاي آشكاري عليه سوسياليسم وا دارند. بعدها اين دوران گذشت و بار ديگر به حزب و دوستان حزبي‌اش روي خوش نشان داد و پي برد كه در كار آنها خدعه‌اي نيست و نه هر نيت و تلاش صادقانه‌اي ازقرعه پيروزي بهره مند است.
هدايت در زندگي شبانه خود آدم تازه‌اي بود: جغد گوشه نشين، به شمع جمع و بلبل داستان سرا بدل مي گرديد. نيروي اختراع او در طنز به حد دهاء مي رسيد. با ارتجال حيرت آوري يك فرد را با يك طنز خود نابود مي كرد. از سحر وحشتناك خنده، خنده ديگران و يا خنده خود، با ظرافت و مهارت اعجاز مانندي استفاده مي نمود. صبحي مهتدي، شايد بعد از هدايت بيش از همه طنزگويان اطرافش در اين بديهه گوئي خنده‌آور، استاد بود. با اين حال هدايت بارها او را به فرار و شكست وا مي داشت. همه اين ها در محيطي بي پرخاش و بي تنش انجام مي گرفت و ابدا رنجشي ايجاد نمي نمود و جزء شيوه محفل بود و رسم كار بود.
هنگام مرگ 49 سال داشت. لذا در تمام مدتي كه او را مي ديديم جوان و شاداب بود. ريشه اشرافي در او هيبتي خوشايند و تا حدي با شكوه ايجاد كرده بود. از تمدن اروپا عميقاً خبر داشت. از شيوه زندگي آسيائي به شدت بدش مي آمد. او و نوشين در اين سليقه شريك بودند. با اين حال هدايت در نويسندگي به دنبال شناخت و پرداخت نمونه‌هاي انساني اصيل ايراني رفت. هميشه اين كارش از روي عشق نبود؛ گاه به قصد نشان دادن زشتي ها و ابتذال روحي اين نمونه‌ها بود. انسان ها در نوشته‌هاي هدايت معمولا نازيبا و مسخ شده‌اند. در "سگ ولگرد" محبت هدايت به سگ گاه بيش از محبت او به برخي انسان ها است. اين نفرت در چهره "حاجي آقا" به حد اعلا مي رسد. انسان دوستي مثلا در "آبجي خانم" به صورت دل سوزي ئند آميزش به روزگار كساني است كه در اعماق خرافه و ناآگاهي دست و پا مي زنند.
برخي آثار هدايت خوش بينانه و به سود زندگي و مبارزه است. اين آثار كم و حتي گاه ضعيف‌اند. بهترين آثار او كه در جهت فلسفه دروني او سير كرده، بدبينانه و گاه انسان دشمنانه است؛ البته نه هر انسان، بلكه انسانهاي فرومايه و بي محتوي. هدايت در سرشت خود زندگي و انسان را دوست داشت، ولي از شگرد آسمان رنجيده خاطر بود؛ رنجشي خيامي و حافظي، شاعرانی كه بسيار مي پسنديد. او از اين جهت آدمي يگانه بود. من انساني با اين حد دل خوري از زندگي و با چنين طنز گزنده نديده بودم و بعدها نيز نديدم. ولي زجري كه هدايت مي كشيد، جز در طنزش بروزي نداشت. خود‌دار و متين بود و با شوخي و شنگولي بر شكنجه‌اش پرده مي كشيد.
كافه نشيني او و نوشين ارثيه زندگي آن ها در فرانسه و به قصد گريز از خانه بود. آن ها ساعت هاي دراز در كافه مي نشستند و بدون اندك سخني با هم، هر يك به كار خود مشغول بودند. هدايت خواننده حريص و پي گيري بود. از كتاب‌هاي كلاسيك چين قرون وسطائي تا "كاماسوترا" هندي گرفته، تا برسيم به رمان‌ها و كتاب هاي علمي و ادبي معاصر، همه چيز را مي خواند. كتاب ضخيم و تجريدي و دشوار فهم "هستي و نيستي" سارتر را خواند و مرا واداشت كه آن را بخوانم. گاه مطالب كتاب ها را براي من با شيوه جذابش نقل مي كرد. كتاب‌ها غالبا به فرانسه بودند، زباني كه آن را ماهرانه مي دانست و بدان آثار ادبي مي نوشت. گذاردن دست نويس نوشته هايش در اختيار دوستان و شنيدن نقد آنها، عادت دائمي اش بود و جز من چند تن مورد مشورت او قرار مي گرفتند.
دو اتاق او را در تهران ديدم. يكي در خانه پدريش و سپس، پس از كوچيدن، در خانه نوسازي كه هنوز سيم كشي برق نداشت و آن هم در خانه پدريش بود. وقتي كتاب "حاجي‌آقا" چاپ شد و پول فراوان آن گرد آمد، ناشر كه دوست هدايت و يك بارزگان زرتشتي به نام "فريدون فروردين" بود، به من گفت: من با پول فروش كتاب راديوي تازه‌اي خريدم زيرا هدايت راديو ندارد. بيا تا آن را با هم به خانه تازه‌اش ببريم! من موافقت كردم. وقتي به خانه دور افتاده و تازه هدايت رفتيم، اواسط روز و خود او هم در خانه بود. وقتي آگاه شد كه ما راديوئي براي او خريده‌ايم با تلخي گفت:
- بگذارين تو آفتاب بتركد. اين را براي آن گفت كه خانه‌اش برق نداشت و ما بدون اطلاع از اين مسئله، راديوئي خريده بوديم كه نمي توانست مورد استفاده اش قرار گيرد. اين جمله او ما را بور كرد. پس از حادثه آذربايجان كه هدايت از ناتواني جنبش براي محو سلطنت ناراضي بود و نمي توانست در اين مسئله واقع بينانه قضاوت كند و مقدمه كتاب "گروه محكومين" را در 40 صفحه نوشته بود، من با او در ميدان توپخانه بر خوردم. با محبتي كه بين ما بود سر صحبت را باز كردم و از مقدمه او ابراز ناخرسندي نمودم و وارد بحث فلسفي طولاني درباره اصالت انسان و پيروزي نهائي اش بر همه چيزهاي ضد انساني شدم. از توپخانه تا اواسط اسلامبول سخنان مرا شنيد و كلمه‌اي جواب نداد. من گفتم: تو كه همه‌اش ساكت هستي، آدم وحشت مي كند. هدايت با لبخند كوچكي گفت:
- اصلا شما خوش وحشتيد!
و با اين جمله يك بار ديگر ناخرسندي خود را از ناتواني ما در نبرد با سلطنت و اربابانش بيان داشت و يك بار ديگر مرا بور كرد.
هدايت از زبان صادق چوبك:
هدايت به نظر من يك انسان كامل بود در همه چي، در انسان دوستي، در جوانمردي، در وطن پرستي و بي طرفي، انساني بي نظير بود. بايد اعتراف كنم هدايت در نويسندگي بزرگتر از آن است كه بتوان آثار او را نقد كرد. هدايت فرانسه را خوب ميدانست و در کار زبان پهلوی کوشش ها کرده بود. داستان سرای خوبی بود و از همه گذشته آدم خوبی بود. به تمام معنا شريف بود. دستگاه روز به روز مرتبه ی اشخاص غير صالح را بالا مي برد و تو سر اشخاصی چون هدايت می کوبيد. مثلاً در جشن هزاره فردوسی که در سال ۱۳۱۳ در تهران برپا شد از شرکت کنندگان ايرانی حتی نام های سيد محمد تدين و اورنگ و زين العابدين رهنما به چشم می خورد ولی از هدايت دعوت نشده بود. نقاشی بود ارمنی به نام « درويش پرورده ايران» که مجالس شاهنامه را به تشويق هدايت کشيده بود و خودش با پرده های نقاشی اش در جشنواره بود و هدايت نبود. خود هدايت به من گفت که در چاپ شاهنامه فردوسی مجتبی مينوی هم دست داشته و از همه گذشته شرق شناسان بزرگی مانند پرفسور هانر ماسه و آرتور کريستنسن و بهرام انکل ساريا (شخص اخير در هندوستان معلم زبان پهلوی هدايت بود) به شخص هدايت ارادت داشته و کارهای هدايت مورد ستايش آن ها بود در جشن بودند و هدايت را کشورش به دور انداخته بود. او را نديده می گرفت و وقتی سراغ او را می گرفتند به دروغ به آن ها گفته مي شد که در سفر است. کدام احمقی باور می کرد در گرماگرم جشن فردوسی هدايت به سفر برود. آخر به کجا؟ آن ها خودشان را خر کرده بودند. درست است که هدايت به روی خود نمی آورد ولی دلش خون بود. و از اينکه او را به هيچ روی تحويل نمی گرفتند سخت دلخور بود. او يک سرو گردن از خيلی ها بلند تر بود فقط جرمش اين بود: چاپلوسی و .... ليسی بلد نبود. هدايت تا مُرد شرافت اخلاقی خودش را حفظ کرد. به هيچ مقامی سر فرود نياورد. هرکدام کرسی ای از دانشگاه نو بنياد را اشغال کرده، و لقب استادی به خودشان داده بودند و او را بجا نمی آوردند، درحاليکه تا آن روز در زبان فارسی (و حتی امروز هم) هيچ کس مثل هدايت در باره ی خيام چنان تحقيق پاکيزه و معقولی نکرده بود که بعد ها هر کسی دست به ترکيب خيام برد از او وامی گرفت از جمله علی دشتی در« دمی با خيام» ولی بدبخت هدايت تا مُرد گمنام و حسرت زده و بد بين و خشمگين و ناراضی بود.
خاطرات مینوی از هدایت:
هدایت هیچ گاه به مارکسیسم نپیوست و گرایش او به روس از دلبستگی او به مارکسیسم و کمونیسم نبود از تاُثیر ژرفی بود که ادبیات و روح عرفانی روس(مانند داستایوسکی)در او بخشیده بود .وانگهی نزدیکی او با برخی از جریانات زمان باز نماینده ی سرکشی و شورش خوی آزاد منش او بود که سالها زیر فشار زورگویی و زور توزی مثل خوره روح را فسرده بود. گروهی اصرار دارند او را به فلان حزب بچسبانند و عده ای مدعی اند که با فلان مرام و مسلک توافق داشت او با هر گونه رذالت و دورویی و بی حیایی وقلدری و جباری مخالف بود وکسانی را دوست او می دانم که مانند او از این صفت ها مبرا و به انسانیت و معرفت و نجابت و آزاده خویی پایبند باشد.
خاطره خانلری از هدایت:
شعر عقاب را برای احدی نخوانده بودم اولین کسی که شعر را برایش خواندم هدایت بود در آن ایام که من جوان بودم هدایت مرد جا افتاده ای بود فاضل و خوش مشرب زبان دان و گاهی چنان تلخ و ترش که نمی شد طرفش رفت. من هم در شرایطی قرار گرفته بودم که کم کم متوجه بسیاری از بی عدالتی ها، جفاهای روزگار و جور زمانه ای می شدم که حتی آوای زیبا و دلنشین مرغ سحر را بر نمی تابید. شعر را آهسته برایش خواندم در تمام مدت هیچ حرف نمی زد به گوشه ای خیره شده بود، گاهی سر تکان می داد وقتی شعر تمام شد سیگاری از قوطی سیگارش در آورد و روشن کرد، حرف نمی زد به سیگارش پک می زد، بعد سیگارش را خاموش کرد و گفت: بارک الله! کتش را از روی جالباسی برداشت و گفت بریم خاور چاپش کنیم.
گرچه از عمر دل سيري نيست مرگ مي آيد و تدبيري نيست
عمر در اوج فلك برده به سر دم زده در نفس باد سحر
ابر را ديده بر زير پر خويش حيوان را همه فرمانبر خويش
اينك افتاده بر اين لاشه و گند بايد از زاغ بياموزد پند
دلش از نفرت و بيزاري ريش گيج شد،بست دمي ديده خويش
گر در اوج فلك بايد مرد عمر در گند بسر نتوان برد
خاطره علوی از هدایت:
هدایت تازه زنده بگور را از زیر چاپ بیرون آورده بود که می خواستم نوشته هایم را به او نشان دهم و می ترسیدم او بگوید: برو و کشکت را بساب. ولی او مرا تشویق کرد وگفت: بده زیر چاپ.
گفت‌وگو با مسعود کیمیایی درباره‌ی صادق هدایت و «داش آکُل»
محسن آزرم ـ مهدی یزدانی خُرّم
«صادق هدایت» و نوشته‌هایش، همیشه، یکی از آن مضمون‌هایی‌ست که نه تنها داستان‌نویسان و اهالیِ ادبیات، که باقیِ هُنرمندها را هم به‌سویِ خودش جذب کرده‌است. مُتفکّران، تاریخ‌نویسان، نقّاشان، فیلم‌سازان، همه درباره «صادق هدایت» و نوشته‌هایش فکر کرده‌اند و حرف زده‌اند. به‌نظر می‌رسد «هدایت» را باید یکی از «پدیده» هایی دانست که نظیرش وجود ندارد. مسأله این است که «هدایت» از هیأتِ نویسنده‌ای که کتاب‌هایِ مُهمی نوشته و مرگِ خاصّی هم داشته که هنوز درباره‌اش حرف می‌زنند، به «موضوع» ی تبدیل می‌شود برایِ اهالیِ ادبیات و اندیشه ایران. چُنین اتّفاقی چگونه افتاده است؟ شما فکر می‌کنید دلیلش چیست؟
«صادق هدایت» ، بدونِ شک، نقطه بالایِ منشورِ ادبیاتِ مُعاصر است. مُهم‌تر از همه این است که «هدایت» یک «روشنفکر» بود و طنز هم داشت. اینکه می‌گویم طنز داشت، خیلی مُهم است. «هدایت» نگاهِ اجتماعیِ خودش را بیشتر به شکلِ شفاهی به جا گذاشته؛ یعنی خاطراتی که از او مانده، این‌را معلوم میکند. خُب، آن تلخی‌هایی را هم که داشت، خیلی‌وقت‌ها، در بافتِ قصّه‌ها نمی‌بینیم. در مجموعه هوا و نفسِ «هدایت» است که این تلخی را می‌بینیم. این‌طور نیست که، به فرض، یک جایی مکتوب شده باشند، یا گفته شده باشند. آن چیزی که هست، در هوایِ داستان‌هایِ اوست. وقتی «بوفِ کور» را نگاه می‌کنیم، یا همین «داش آکُل» را نگاه کنیم، می‌بینیم که در هوا و نفسش تلخی هست. آن چیزی که در شخصیتِ «داش آکُل» مُهم است، همان تلخی ایست که در پیرمردِ خنزرپنزیِ بوفِ کور هم دیده می‌شود. یا همان چیزی است که در رابطه گُنگِ «سگِ ولگرد» هم می‌بینیم. این مجموعه به‌اصطلاح تاریکی هاست که داستان هایِ «هدایت» را می‌سازد و اتّفاقاً، به‌شیوه‌ای منطقی می‌بینیم یک آدمی، جهانِ تاریکش، چه جهانِ ملموس، چه جهانِ پاکیزه و یک «بودِ» کامل است. هر نوع انتقادی که، فرضاً، به شیوه مرگش می‌کنند، به عقیده من، دور از انصاف و حقیقت است. دور از خیلی چیزهاست. اصلاً، حضور و وجودِ «هدایت»، حتّی از ۱۳۱۴، وقتی به آن گروهِ زبان‌شناس معرّفی می‌شود و خیلی سخت با آن گروه کار میکند، درگیر است. زمانی‌که «بدیع‌الزّمان فروزانفر» هست، «عبدالعظیم قریب» هست. وقتی «هدایت» را به آنها معرّفی می‌کنند، همه‌چیز را خیلی با شوخی برگزار میکند و شوخی‌هایش هم که به زبان و ساختِ زبان مربوط می‌شد، وجود دارد. آن گروه، کسانی بودند که قرار بود زبانِ فارسی را پالایش کنند. و این پالایش، هجومِ زبان‌هایِ دیگر، بخصوص عربی را در بر می‌گرفت. «هدایت» ، همان‌موقع می‌گفت این کار غیرِمُمکن است. و شوخی هایی هم که می‌کرد، نمودارِ این بودند که چه‌قدر درست می‌گفته‌است.
یک‌دسته از آن ها که به مقوله «تجدد» در ایران می‌پردازند، می‌گویند «هدایت» یکی از پیش‌گامانِ «تجدّد» در ایران است؛ ولی بازخوردی که «هدایت» از جامعه خودش گرفت، مخصوصاً بلایی که بعد از ۱۳۲۴، خودِ «توده‌ای» ها بر سرش آوردند و انتقادهایی که به او کردند، عرصه را برایِ او تنگ کرد. «هدایت» ، به‌هرحال، مُخالفِ جداشدنِ آذربایجان بود؛ درحالی‌که بیش‌ترِ نویسندگان و روشنفکرانِ ایران در آن سالها که به اندیشه‌هایِ چپ گرایش داشتند، مُوافقِ این جُدایی بودند و همان روشنفکرهایِ چپ بودند که «هدایت» را مُنزوی کردند. امّا دسته دیگری هم هستند که می‌گویند «هدایت» را باید یک «مُتجدّدِ ناکام» دانست. شما این حرف را قبول دارید؟
این‌را از دوخت و دوزِ قصّه‌هایش هم، اگر نگاه کنیم، می‌شود فهمید. کاملاً پیداست. دوره‌ای که «هدایت» با «فریدون هُویدا» می‌گذراند، دوره مُهمی‌ست در زندگیِ «هدایت». «هُویدا» مُعتقد بود که او یک تجدّدخواه، و مُهم‌تر از آن، یک انتلکتوئل است. به هرجهت، این موضوعاتی که اطرافِ «هدایت» بود، موضوعاتی‌ست که درباره‌اش ساخته‌اند، و آدم هایِ دیگری هم پیدا شدند که خودشان را نزدیک کردند به او، و رایج هم هست این نزدیک کردن، و گزارش‌هایی دادند که خیلی شخصی بود و آمدند چیزهایی را گفتند که نمی‌دانیم درست است یا نه. این‌ها خیلی تأثیر گذاشت در شناختِ «هدایت». مثلاً ما نمی‌دانیم که «حسن قائمیان»، تا چه اندازه، این حرف‌هایی که درباره «هدایت» زده، راست است. دوره کافه‌نشینیِ «هدایت»، دوره پیدایشِ روشنفکری در سال‌هایِ ۱۳۳۰ بود. روشنفکریِ کافه‌نشین، در آن دوره پایه‌گذاری شد. به این‌ها می‌گفتند گروه‌هایِ «مون‌پارناس» ی.
نسلِ شما خیلی هم از «صادق هدایت» دور نبوده‌است. به‌هرحال، این «هدایت» ی که حالا می‌شناسیم، تاحدودی، به واسطه نسلِ شماست؛ نسلی که کتاب‌ها و نوشته‌هایِ او را در همان دوره، در همان سال‌هایی که «هدایت» هنوز یک «نویسنده» بود، خوانده‌است. در آن دوره، به هرحال، «هدایت» هنوز یک اسطوره «مخدوش» نبوده است؛ هنوز آسیب ها و حرف‌هایِ مُوافقان و مُخالفان، اثری رویِ هویتش نگذاشته بود، حال اینکه ما، عملاً، در این سالها، با «شخصیت» ی طرفیم که مُدام چهره‌هایِ مُختلف و ای بسا مُتناقضش را به ما نشان می‌دهند. شما «هدایت» را کِی شناختید؟
بله، این‌را گفتم که بدونِ شک، اگر اطرافِ «هدایت» را نگاه کنیم، از این حرف ها زیاد است؛ همان طور که از این ساخته‌ها و حرف‌ها، اطرافِ آدم‌هایِ بزرگ بسیار است و «هدایت» ، واقعاً، بزرگ بود. این دوره به اصطلاح «تازه‌خواهیِ» روشنفکرانِ ما، از «هدایت» شروع می‌شود؛ یعنی درواقع، «روشنفکران» و «صاحب‌دلان». بنیانِ فاصله‌ای را که بینِ «روشنفکر» و «صاحب‌دل» هست، «هدایت» گذاشت. این کار را، حتّی، جلوتر از «نیما یوشیج» انجام داد. البته، من اعتقادِ زیادی به این «خدشه» ای که گفتید، ندارم، چهره «هدایت» هم فکر نمی‌کنم «مخدوش» شده باشد. از این حرف‌ها همیشه دربابِ آدم‌ها می‌زنند.
شاید بهتر باشد این طور سئوال کنیم که خودِ شما «هدایت» را چگونه کشف کردید؟ به‌هرحال، نسلِ شما بعد از خودکُشیِ «هدایت» ، نسلِ جوانی است که با نوشته‌ها و اندیشه‌هایِ او آشنا می‌شود. «هدایت» را با کدام دسته از نوشته‌هایش شناختید؛ مثلاً «مازیار» و «خیّام» اش، یا داستان‌هایی مثلِ «داش آکُل» و «سه قطره خون» و «سگِ ولگرد» ، یا اصلاً با «بوفِ کور» ش، که ظاهراً، مُتفاوت ترین نوشته اوست؟
ببینید؛ نوشته‌هایِ «هدایت» از هم جُدا نیست. داستان‌ها و نوشته‌هایِ «هدایت» را نباید از هم جُدا کرد. به هرجهت، دوره «هدایت» خوانی، برایِ هر نسلی، تا حالا، دوره مُهمی بوده‌است. امروز را نمی‌دانم؛ ولی آن‌سال‌ها، اصلاً «هدایت» خوانی، وظیفه یک نسل بود؛ خصوصاً نسلِ ما. اگر، فرضاً، می‌رفتیم سُراغِ شعر، اوّل «نیما» بود، بعد «نُصرت رحمانی»؛ یعنی در این بین، فاصله‌ای بود که فرضاً «شاملو» یا «اسماعیل شاهرودی» و «گلچین گیلانی» در آن جای می‌گرفتند. این دوره‌ای‌ست که گرایش‌هایِ چپ، در کارِ شاعران دیده می‌شود. بعد که جلو می‌آید، کارشان پاکیزه‌تر می‌شود، شعرتر می‌شود. اگر هم شعرها اجتماعی‌ست، شاعرش یک شاعرِ اجتماعی‌ست. وقتی نگاه می‌کنیم، می‌بینیم «هدایت» در تمامِ آثارش، هر نوشته‌ای را که ببینیم، مثلاً «وغ وغ صاحاب» را نگاه کنیم، یا «بوفِ کور» را ببینیم، حس می‌کنیم که هردویِ آن ها را باید خواند. هردویِ آنها از یک تنه، از یک جا هستند. دوباره می‌گویم که «هدایت» خوانی، وظیفه هر نسلی است؛ یعنیِ خاصِ دوره هجده نوزده سالگی است.
پسِ خودِ شما هم در همین سن ّ‌و سال بودید که خواندنِ نوشته‌هایِ «هدایت» را شروع کردید؟
بله. همان هجده نوزده سالگی بود.
این‌طور که خوانده‌ایم، نسلی که بعد از خودکُشیِ «هدایت» داستان‌ها و نوشته‌هایِ او را خواندند، با او طوری برخورد کردند که فراتر از یک نویسنده بود و در واقع، او را یک افسانه، یک رازِ حل ناشدنی می‌دانستند. آشناییِ شما هم با نوشته‌هایِ «هدایت» براساسِ همین جذّابیتِ افسانه وار بود؟
نه، هرچه این سالها را به عقب برگردیم، این چیزی که می‌گویید، کم‌رنگ‌تر می‌شود. این هاله‌ای که دورِ «هدایت» را گرفته، در سال‌هایِ گذشته، خیلی کمتر بود. کُنجکاویِ بزرگ، به هرحال، مرگش بود، این خداحافظی‌اش و اینکه به هیچ‌کس، هیچ‌چیزی نگفت. و آن چیزهایی که نوشت، آن بی طاقتی‌هایی که در نوشته هایش وجود داشت، در زندگی‌اش اجرا شد.
«هدایت» تنها کسی نیست که خودش را کُشته‌است، امّا ظاهراً خودکُشیِ «هدایت» به چیزی سمبُلیک تبدیل شده‌است. شما فکر می‌کنید این خودکُشی، یک کارِ آرمان‌گرایانه ایده‌آلیستی بوده است یا آن را نتیجه یک شکست می‌دانید؟
من فکر میکنم دلیلِ مرگش باید یک‌چیزِ دمِ دست‌تر باشد. «هدایت» در جریان‌هایِ «حزبِ توده» و مارکسیسمِ آن دوره، شکست خورد و به هرجهت، این شکست هایِ آرمانی از هر روشنفکرِ درون‌نگری، یک آنارشیست، یک آدمِ تُندخو می‌سازد؛ آنارشیست نه فقط به‌معنایِ به هم ریزاننده، یعنی منظورم آنارشیستِ باکونینی نیست، منظورم آن آنارشیسمی است که وقتی واقعاً یک خلأ در آرمان‌ها ایجاد می‌شود و زمانی‌که نگاه می‌کنی، می‌بینی تمام سایه است و جهانی از سایه دورت را گرفته، آن وقت پاک رفتاریِ کامل همین کاری‌ست که «هدایت» کرد.
خودِ شما در آن سنّ و سال، با کدام نوشته «هدایت» بیشتر ارتباط برقرار کردید؟
بدونِ شک «بوفِ کور» . از «بوفِ کور» رهایی غیرِمُمکن است.
و چه چیزِ غریبی دارد این «بوفِ کور» که نمی‌شود از دستِ آن رها شد؟
ببینید؛ آن «وَهم» ی که در «بوفِ کور» هست، یک «وهمِ ایرانی» ست. این «وهم» ، خیلی سخت به دست می‌آید. می‌دانید؛ موهومات پدر و مادرهایِ بی شُماری در جهان دارند که حالا یا از راهِ ادبیات، یا از راهِ تصویر، از راهِ عکس، یا از راهِ شعر مُنتقل می‌شوند، امّا «وهم» ی که «هدایت» با آن زندگی کرد، خیلی خوب تسلیمش شد و کاملاً ایرانی و شناخته شده و به اصطلاح سرزمینی است. و این‌را در «بوفِ کور» کاملاً حس می‌کنید. خصوصاً وقتی آن کالسکه را نگاه می‌کنید که در حالِ رفت و آمد است، در طولِ همین مسیر، نگاه‌هایی که بهش می‌شود، خیلی ایرانی و خیلی این جایی است.
شما فکر می‌کنید می شود این «وهم» را به سینما تبدیل کرد؟ اصلاً مُمکن است بشود «بوفِ کور» را رویِ پرده سینما تماشا کرد؟
من خیلی دوست داشتم «بوفِ کور» را بسازم. خیلی دوست داشتم بسازمش؛ ولی مُتأسفانه خیلی از فیلم‌سازها زیرِ نامِ «هدایت» ، می‌خواستند این کار را بکنند. یک‌عدّه که کارشان نیمه‌کاره ماند و کسی هم کارش به آن نُقطه و به‌اصطلاح «فراز» نرسید. امّا من خیلی دوست داشتم بعد از «داش آکُل» این داستان را بسازم. به این اعتبار من به «داش آکُل» نزدیک شدم که به آن سه چهار فیلمِ اولّیه من، یعنی «قیصر» و «رضا موتوری» و «گوزن‌ها» شباهت دارد. در آن دوره است و آن آدم، آدمی است که کاملاً می‌شود یک دوره را به او تکیه داد. این کار را می‌شد با «داش آکُل» کرد.
فکر می‌کنید واقعاً می‌شود این داستان را رویِ سینما فرستاد؟
من به‌نظرم می‌رسد که می‌شود این کار را کرد.
یک‌دسته مُعتقدند که بخشِ دومِ داستانِ «بوفِ کور» را می‌شود به فیلم تبدیل کرد، امّا نیمه اوّلش عملاً به کارِ سینما نمی‌آید.
نه، ببینید؛ «صورتِ» داستانِ «بوفِ کور» بر «مفهوم» ش ارجحیت دارد. این «صورت» اگر از کار دربیاید، نتیجه‌اش بدونِ اینکه یک کارِ سوررئالیستی شود، با «بوفِ کورِ» سینمایی طرف می‌شویم. شما کارِ نقّاشانِ مُعاصر را نگاه کنید؛ مثلاً کارهایِ «علیرضا اسپهبد» را، یا کارهایِ «قاسم حاجی‌زاده». در کارِ آنها پیوندِ بسیار بسیار استادانه‌ای انجام شده‌است بینِ «صورت» و «مفهوم»، میانِ آن فُرم و مُحتوایی که می‌گفتند و آدم را شگفت‌زده میکند. خصوصاً در کارهایِ «علیرضا اسپهبد» خیلی شگفتی دارد و به یک شکلِ دیگر، کارهایِ «آیدین آغداشلو».
هنوز هم دوست دارید «بوفِ کور» را بسازید؟
من خیلی دوست دارم بسازمش؛ ولی باید پیش بیاید، باید وقتش بشود که «بوفِ کور» را بسازم. یادم هست که اتود هایی هم زده بودم و حتّی آن کالسکه داستان هم طرّاحی شده بود که یک چیزِ فرنگی نباشد و چرخ هایش چه قدر باشند و پرّه هایش چه شکلی باشند.
نامهاي از تِرِز(معشوقه هدایت)به هدايت
گربة کوچکِ ايراني من. تنها يک کارت کوچک، زيرا در«اترتا» پيش مادرم در مرخصي هستم و خيلي گرفتار. چند روز پيش از«پون تورسن» رد ميشدم، خيلي به نخستين ملاقاتمان فکر کردم. مادرم پير شده و کمي بيمار است و اين مرا ناراحت کرده است. وقتي برگشتم به تو نامه خواهم نوشت، نزديکِ 15 ژوئن. من را محکوم به بي وفايي نکن، شايد تنبلي می کنم. چرا اسم معشوقم را ميپرسي؟ ترجيح ميدهي که بگویم چند تا دارم. چيزي که لازم است بگويم اين است که من از آنها هيچ یک را دوست ندارم. من تا ده روز ديگر نامهاي مفصل خواهم نوشت. هميشه دوستت دارم.
سروده ای از مهدی اخوان ثالث در رثای هدایت(روی جاده نمناک،از این اوستا، 0431)
روی جاده نمناک عنوان نوشته ای از هدایت می باشد در سالهای ۱۳۱۰-۱۳۰۵ که مفقود گردیده است .
روی جاده نمناک
اگر چه حالیا دیریست کان بی کاروان کولی
ازین دشت غبارآلود کوچیده ست
و طرف دامن از این خاک دامنگیر بر چیده ست
هنوز از خویش پرسم گاه:
آه
چه می دیده ست آن غمناک روی جاده ی نمناک ؟
زنی گم کرده بوئی آشنا و آزار دلخواهی
سگی ناگاه دیگر بار
وزیده بر تنش گمگشته عهدی مهربان با او
چنان چون پار یا پیرار؟
سیه روزی خزیده در حصاری سرخ؟
اسیری از عبث بیزار و سیر از عمر
به تلخی باخته دار و ندار زندگی را در قماری سرخ ؟
و شاید هم درختی ریخته هر روز همچون سایه در زیرش
هزاران قطره خون بر خاک روی جاده ی نمناک؟
چه نجوا داشته با خویش؟
پیامی دیگر از تاریکخون دلمرده ی سودا زده کافکا؟
- (درفش قهر
نمای انتقام ذلت عرق یهودی از نظام دهر
لجن در لج لج اندر خون و خون در زهر. ) –
همه خشم و همه نفرین همه درد و همه دشنام؟
درود دیگری بر هوش جاوید قرون و حیرت عصیانی اعصار
ابر رند همه آفاق مست راستین خیام؟
چه نقشی می زده ست آن خوب
به مهر و مردمی یا خشم و نفرت ؟
به شوق و شور یا حسرت ؟
دگر بر خاک یا افلاک روی جاده ی نمناک ؟
دگر ره مانده تنها با غمش در پیش آیینه
مگر آن نازنین عیاروش لوطی؟
شکایت می کند ز آن عشق نا فرجام دیرینه
وز او پنهان به خاطر می سپارد گفته اش طوطی؟
کدامین شهسوار باستان می تاخته چالاک
فکنده صید بر فتراک روی جاده ی نمناک؟
* * *
هزاران سایه جنبد باغ را چون باد بر خیزد
گهی چونان گهی چونین
که می داند چه می دیده ست آن غمگین ؟
دگر دیریست کز این منزل ناپاک کوچیده ست
ولی من نیک می دانم
چو نقش روز روشن بر جبین غیب می خوانم
که او هر نقش می بسته ست یا هر جلوه می دیده ست
نمی دیده ست چون خود پاک روی جاده ی نمناک
نقد
صادق هدايت و مرگ نويسنده
دكتر محمد صنعتي:
«متن سخنراني در مراسم يكصد و يكمين زادروز صادق هدايت»
در اين كه مرگ و خودكشي همواره ضميمه‌ي پرونده‌ي بزهكارانه‌ي صادق هدايت بوده ترديدي نيست و در اين هم نبايد ترديد كرد كه در نيم قرن گذشته مصلحين اخلاقي - در خانواده و جامعه - به هر جواني هشدار داده‌اند تا مبادا به نوشتار هدايت به خاطر مرگ‌انديشي و خودكشي نزديك شود. و گرچه اين هشدارها اغلب عبث بوده است. زيرا همه‌ي ما نيز شايد آن اندرزها را شنيده‌ايم و از قضا بيشتر ما كتاب خواني جدي را با هدايت شروع كرديم و با اين‌كه ممكن بود قصه‌هايي مثل بوف كور و سه قطره خون را درست نفهميم، ولي چيزي در آنها بود كه ما را به سوي خود مي‌كشيد و از اين رو بسياري از ما نوشته‌هاي هدايت و تاريك‌ترين و ماليخوليايي ترين آنها را كه بوف كور است، بارها خوانده‌ايم و اغلب با اين فكر كه انگار مرگ انديشي هدايت در فرهنگ ما يك ضد ارزش و حركتي خلاف جريان آب بوده است! با اين كه ظاهراً هشدارها را نشنيده مي‌گرفتيم، ولي پنهاني فاصله‌ي خود را نيز با مرگ انديشي هدايت حفظ مي‌كرديم تا مبادا ميل خودكشي به ما سرايت كند! گويي صداي مرگ مرگ فقط به گوش هدايت و راوي بوف كور و زنده بگور و سامپينگه مي‌رسيده و نه به گوش ما كه از بچگي در "فرهنگ مرگ" بزرگ شده بوديم و مرگ در دو قدمي ما بود يا بالاي سرمان پرپر مي‌زد و ما نمي‌بايد يك لحظه از فكر مرگ غافل مي‌شديم و آن دو وجب خاكي را كه قرار بود در آن دفن شويم از جلوي چشم‌مان دور كنيم! انگار كه جامعه‌ي ما از آغاز تا نوشتار هدايت، همه‌ي تاكيدش بر زندگي بوده و هر كودكي را از آنگاه كه در خشت مي‌افتاده تا آنگاه كه سر به خشت لحد مي‌گذارد، براي زندگي و با شور و شوق زندگي پرورش مي‌داده‌اند! و اين تنها هدايت و استثناهاي نا بهنجار بي‌مانند او بوده‌اند كه هنجار زندگي خواهي را در اين سرزمين مخدوش كرده‌اند. انگار تمامي يا وجه غالب ادبيات و عرفان ما در گستره‌ي تاريخ ايران زمين بر مرگ به مثابه آزادي و رستگاري متمركز نبوده است، و انگار كه اسطوره‌ي همه‌ي دوران‌ها جمشيد جم، آن نخستين شهريار و دارنده‌ي جام جهان نما و دور دارنده‌ي مرگ را« سرور و شاه مردگان» نخوانده اند. تاملي بر اين نكته بصيرت بخش است كه چگونه جم كه بي‌مرگي براي مردمان خواست، شاه مردگان شد؟! و اين آغاز تاريخ اسطوره‌اي ماست؛ پس عجيب نيست اسطوره‌اي كه در اين فرهنگ، در ظلمات به دنبال آب حيات مي‌رود، اسكندر باشد. چه همان اسكندر مقدوني چه غير آن؛ به هر حال نامي بيگانه از فرهنگ هلني است. فرهنگي كه شايد پيشرو در شور و شوق زندگي بود و پيشرو در رويارويي با واقعيت‌هاي زميني و پيشرو در اسطوره زدائي آن گونه كه افلاطون روايت مي‌كند و شوپنهاور مهد شكوفايي «انكار خواست زندگي» را شرق مي‌شناسد.
اگر راوي بوف كور در ظلمات مي‌زيست و از لذت‌هاي جنسي مي‌گريخت و خاكستر نشين بود و مرگ ستا، مگر اين همه دور از ريشه‌هاي فرهنگ هند و ايراني است؟ مگر آن پيشگام بزرگ اشراق و پيامبر باغ‌هاي روشنايي - آن هنرمند نقاش كه عرفانش به اروپا و آفريقا و چين رفت و نه فقط شاپور ساساني بلكه آگوستين قديس هم چندي پيرو او شد ( ماني را مي‌گويم كه ركن بزرگ گنوسيس بوده و هست ) مگر همه شور و شوق زندگي را يكسره انكار نكرد؟ نه تنها رهبانيت و رياضت كشي را اصل پارسائي ميدانست، به جز خوردن تقريبا همه چيز ديگر را منع كرده بود، حتي شستشوي بدن را - مبادا آب آلوده شود. شخم نمي‌زد مبادا زمين آسيب ببيند، همانگونه كه درو كردن و ميوه چيدن را آسيب بر گياه ميدانست و خوردن گوشت و كشتن حيوان گناه بزرگ بود و البته همه بر اصل عدم خشونت. كسب و كار و داد و ستد هم با چنين دلايل ممنوع بود. با اين شيوه زندگي كه هر نوع كار يا توليد، از فرزندزايي گرفته تا توليد ابزار و كشاورزي و غيره منع شده بود، پيشرفت جامعه حرف مسخره‌اي بود، ولي آدم ها هر چند اندك، از كجا بايد شكم خود را سير مي‌كردند؟ قانون اين پدر اعظم براي حل اين مشكل گرفتن صدقه بود يعني بر درويشي و جامعه‌ي مصرف تاكيد مي‌كرد، زيرا مي‌گفت اميد و حركت در اين زندگي به پشيزي نمي‌ارزد، بايد به انتظار مرگ بود و باغ‌هاي روشنائي و كسب معرفت! و ماني اين همه معرفت را مديون رهبانيت مسيحي، زروان ايراني و احتمالا فرهنگ دره سند بوده است. او از كنار دجله به دره‌ي سند رفت - و مي‌دانيم كه هدايت در قصه‌هاي مهمي به اين دره و فرهنگش انگشت مي‌گذارد. اين همان دره‌ي گلمرگي است كه از آنجا خدايان، سامپينگه را به نزد خود فرا مي‌خوانند و او به پيشباز مرگ، خود را به دره پرتاب مي‌كند. همان‌جا كه موطن اهريمنان و مارهاي ناگ يعني قوم داس است كه بوگام داسي (مادر راوي بوف كور ) در معابد لينگام آن مي‌رقصيده ( معابد شيوائي كه هنوز هم برقرارند و مردمان در آنجا فالوس شيوا، آن نرگي تقدس يافته را پرستش مي‌كنند). اين همان نرگي پرستشاني هستند كه بار ديگر هدايت در توپ مرواري به آن باز مي‌گردد. اما هم در بوف كور و هم در توپ مرواري برخورد هدايت با معبد لينگام و نرگي پرستي منفي است. او خوب خوانده بود و خوب ميدانست كه شيوا، خداي ويرانگري و مرگ است و همسر او كالي بر اجساد مردگان مي‌رقصد؛ رقص شيوا نيز چنين رقصي است و نرگي او كه به روايتي خود شيوا آن را قطع مي‌كند - نرگي شهوت زدائي شده، ضد لذت و ضد آفرينش برهمايي است و شيوا بزرگترين رياضت كش. ولي هدايت مفهوم نرگي و معبد او را وارونه مي‌كند و نرگي پرستي را به لكاته‌ها و رجاله‌ها نسبت مي‌دهد و زيرشكم پرستان توپ مرواري. اين مانند آن نعل وارونه است كه به فرهنگ مرگ مي‌زند. بر خلاف هدايت، سهراب سپهري است كه آشكارا در اطاق آبي، نويسنده‌ي نيلوفر كبود يعني هدايت را كم مايه و سطحي مي‌خواند.
ولي اين سپهري است كه نمي‌فهمد هدايت چگونه نعل وارونه مي‌زند. پارادوكس مي‌آفريند و فرهنگ مرگ را بر ملا مي‌سازد - به عنوان بخشي از پروژه اسطوره زدائي؛ در حالي كه سپهري، ستايش‌كننده‌اي معتقد به عرفان هندي است و يكي از شعرايي كه بر خلاف راه نيما و هدايت، بازگشت اسطوره و ماندن در اسطوره را مي‌خواست. و عشق و دوست داشتن در شعر او از منظر عرفان هندي و بودايي است و نزديك به گنوسيس مانوي زمان ساساني كه پس از آن دو قرن سكوتي كه عبدالحسين زرين‌كوب روايت مي‌كند و آن حمله هولناك و مرگبار مغول و استيصال و درماندگي و بهت جامعه‌ي فاجعه زده ايران، از دل آن عرفاني گسترده به مثابه يك مفر زاده مي‌شود كه به سرعت بر تمامي فرهنگ و شيوه‌ي زندگي ما سيطره مي‌يابد، تا جايي كه عرفاي بزرگي چون عطار جنون و ”موت ارادي” را ستايش مي‌كنند و ديگران ”مدهوشي” و ”ترك زندگي” را آموزش مي‌دهند تا بي‌نيازي تجربه كنند و چله نشيني و خاكستر نشيني. رياضتي از سويي براي نفي لذات زندگي و از سوي ديگر تجربه‌ي اختياري مرگ و هول و هراس مردن براي زماني كه ناگهان بانگي برآيد و فاجعه تكرار شود؛ فاجعه‌ي جنگي مانند حمله‌ي مغول كه فقط در نيشابور صدها هزار نفر را قتل عام كرد و همه نشانه‌هاي زندگي ويران شد. جنگي كه اين بار تيمور لنگ آغاز كرد و اسيران فاجعه زده در ترور وحشت مرگي كه ناگهان فرود مي‌آمد، چون خواب زدگان به دستور سرباز مغول و تركمان و افغان با اطاعت محض گردن بر سنگ به انتظار دژخيم خود مي‌ماندند تا وي شمشيري بيابد و سر آنان را از بدن جدا كند، وگرنه بايد به انتظار فاجعه‌يي ديگر و پايان زندگي هولناك در ظلمات بي خبري و سرنوشت تقدير از پيش نوشته، دست بر روي دست حيران و بي‌امان مي‌نشستند، با كفن و گوري كه پيشاپيش براي خود فراهم كرده بودند. البته اگر مكنت كافي براي خريد آن داشتند وگرنه بايد به انتظار سرما يا طوفاني مرگبار، قحطي، سيل و يا زلزله‌اي بنيان كن مي‌ماندند، آن گونه كه در بم رخ داد و آوار از خانه‌ها گورهاي خانوادگي ساخت. يا شايد هم بايد به انتظار فرمانروايي قدر قدرت با حاكميت مطلق و فره ايزدي بودند تا مانند ظل‌الهي ظهور كند و چون نادر دوران از چشم مردمان مناره سازد و يا چون آقا محمدخان از سرهاي بريده ! و از هر خانه، هر كوي و برزن، صداي ناله، ضجه، شيون و مرگ و آنگاه صداي نوحه و سوگ سياوش‌ها و سهراب‌ها و بازتاب و پژواك اين صداها در نواي موسيقي سنتي ما كه با امان امان، هوار، بيداد و داد و فرياد آغاز مي‌شود كه به ما بگويد كه اين نه نغمه شادي و شور زندگي بلكه صداي مرگ است. صدايي كه هدايت و شاملو در موسيقي ما مي‌شنيدند و از آن مي‌گريختند و ما كه در فرهنگ مرگ غرقه بوديم (و هستيم) نمي‌فهميديم چرا؟ و هدايت پيش از ما ميدانست كه حتا "دم غنيمت است" و عشرت خيامي ما واكنشي در برابر مرگ و فناست وقتي كه نوشت «روي ترانه‌هاي خيام بوي غليظ شراب سنگيني مي‌كند و مرگ از لاي دندان‌هاي كليد شده‌اش مي‌گويد خوش باشيم.
كدام شاعر بزرگي در اين جامعه است كه پيش از عصر هدايت و نيما - پشت به زندگي و رو به مرگ شعر نسروده باشد؟ دوستي در پاسخ به من كه مي‌گفتم آبشخور عرفان و شعر و موسيقي ما همواره ”فرهنگ مرگ” بوده گفت: «درست است كه فرهنگ ما مرگ انديش است، اما حافظ استثنا بوده است، حافظ اميد مي‌دهد». پرسيدم : به اين زندگي؟ يا به زندگي انسان پيش از هبوط؟ مگر رندي چون حافظ مي‌توانست دل به اين دنياي فاني خوش كند؟ آن هم در زمانه‌اي كه مردم ايران خونبارترين فاجعه‌ي تاريخ خود را تجربه مي‌كردند و هنوز صداي مرگ، صداي بيداد و چپاول و شكنجه شنيده مي‌شد. ولي حافظ حتا نيم نگاهي هم به اين واقعيت نينداخت . زيرا او پشت به تمامي زندگي نشسته بود و همه‌ي ما كه از حافظ تفأل مي‌زنيم نيز، و از اين روست كه بورخس نمي‌فهمد چرا ايراني‌ها حافظ را به گونه‌اي مي‌خوانند كه انگار در زمان حافظ زندگي مي‌كنند. و نمي‌داند كه ما واقعا در زمان حافظ زندگي مي‌كنيم و از آن زمان تاكنون ذهنيت و انديشه‌ي ما تكان نخورده است و ما هم پشت به زندگي و رو به مرگ به انتظار نشسته‌ايم و با اميدي نه به آينده‌اي در اين زندگي يا براي حركتي در اين جهان. و مگر اين درست همان جهان‌بيني و همان فرهنگ مرگي نيست كه صادق هدايت در نوشتارش و البته با مرگ خودخواسته‌اش، آن را افشا مي‌كند و مهم‌ترين نعل وارونه را به اين فرهنگ مي‌زند. او ( صادق هدايت) فرهنگ مرگ را زندگي مي‌كند تا آن را فاش سازد. همان طور كه در مقدمه‌ي نيرنگستان توصيه مي‌كند كه براي تقدس‌زدائي از خرافات و موهومات (يعني فولكلور و اسطوره‌ي زنگ زده و واپس مانده) بايد آن را به نوشتار درآورد.
و درست به همين دليل است كه من در 28 بهمن 1382 در صد و يكمين زادروز اين انديشمند مدرنيته در اين ناكجا آباد مي‌خواهم اين نعل وارونه‌ي هدايت به فرهنگ كهن مرگ را كه بخش ارگانيك زندگي ما شده به شما معرفي كنم (همان پارادوكسي كه زيركانه و هنرمندانه در بوف كور خلق مي‌شود ) وگرنه براي مرگ‌انديشي و مرگ خود خواسته‌ي هدايت اين همه جنجال نمي‌كردند؛ مگر لااقل در ظاهر با فرهنگ همان مصلحين تفاوتي داشت؟ مگر همه‌ي عرفا و فضلا و سردمداران فرهنگي اين ملك از صبح تا شام در مورد پوچي و بي‌ارزشي اين جهان فاني حرف نمي‌زنند و همه را به عدم دلبستگي به اين جهان فاني نمي‌خوانند؟ پس سرزنش هدايت براي چه بوده؟ ولي ما مي‌دانيم و آن ها نيز، كه هدايت فرهنگ مرگ را به گونه‌اي ديگر نوشت و از زاويه‌اي پرتاب كرد كه اثرگذارترين گفتمان نقادانه و سلطه براندازترين اعتراض به ”فرهنگ مرگ” باشد و به نظر من اگر اين پارادوكس را نداشت، شايد اين همه مخالف و موافق به آن جذب نمي شدند و اين همه تامل برانگيز نمي بود. آن همه مرگ انديش و مرگ ستا پيش از او و آن همه خودكشي كننده بعد از او بودند ( و آدم‌هاي نام‌آور) ولي هيچكدام اين همه سؤال برانگيز نشد، به خصوص اگر با جهان بيني و فرهنگ آن ها هماهنگ بود. مانند خودكشي كاواباتا ( آن نويسنده سامورايي ژاپن كه بعد از دريافت جايزه‌ي نوبل و پذيرش و ستايش جهاني هم خودكشي كرد ) ولي در همان راستاي ذهنيت و انكار خواست زندگي سامورائي بود. يا مثلا با نوعي آسيب شناسي رواني مثل خودكشي ويرجينيا وولف يا سيلويا پلات كه سابقه‌ي افسردگي بارز وجود داشت. ولي براي هدايت كه برخلاف اظهار نظر‌هاي بي پايه نه اسكيزوفرنيك بود نه بيماري خلقي داشت و نه اعتياد به معني واقعي اعتياد. و از نظر شخصيتي بايد گفت از نوادري در اين مرز و بوم بود كه شخصيتي منسجم، اجتماعي، پر از شورو شوق و زندگي خلاق داشت كه اگر بگويند يك بار در 24 سالگي هم به قصد خودكشي در رودخانه افتاده دليل محكمي براي خودكشي‌اش در 50 سالگي به علت يك بيماري افسردگي ديرپا نمي شود. آن هم با كارنامه‌ي پر بار 25 ساله‌اي كه در دست داريم. نه تنگدستي اقتصادي براي او مي‌توانست بن بستي چنين خردكننده باشد و نه به ادعاي برخي از مفسران ادبي - سياسي، اختناق رضا شاهي، آن هم با ده سال تاخير، مي‌توانست او را به بن بست بكشاند و نه در ذهنش بن بستي بين مدرنيته و سنت بود ( او تكليفش را خيلي زود در مورد اين دو روشن كرد و تمام گرايشش به جمع‌آوري فولكلور و ترجمه‌هايش از متون پهلوي) به عنوان يك پژوهشگر بود. و در مقدمه نيرنگستان و زند و هومن يسن به عنوان يك انسان مدرن ، اهدافش را روشن مي‌كند. بن بستي را كه خوانندگان 82 نامه به شهيد نورائي حس مي‌كنند به نظر من بن بستي نبوده كه هدايت در خود مي‌ديد، او بن بست را در جامعه و فرهنگي مي‌ديد كه در آن مي زيست ، فرهنگي بسته كه در مقابل هر تغييري مقاوم بود و دور خودش مي چرخيد و از هر گوشه‌اش صداي مرگ و بوي مردگي و پوسيدگي مي‌آمد و سنگيني اين مرده را ( همان گونه كه در بوف كور ) بر خود حس مي‌كرد. صداي مرگي كه همه‌ي ما از بچگي شنيده‌ايم. وقتي به قول شاملو : كوچه به كوچه مرده مي‌بردند، و به ما مي‌آموختند كه مرگ را هر لحظه جلوي چشم خود ببينيم ، مرگي كه بالاي سرمان پر پر مي‌زند و در دو قدمي هر كسي است. در تحليل اخوان ثالث نوشتم كه كدام ملتي را مي‌شناسيد كه براي پيك نيك به گورستان بروند، ميان قبرها بنشينند و بساط چايي و سفره‌ي ناهار پهن كند و بچه‌ها در خاك مرده‌ها از سر و كول هم بالا روند؟ دوست نقاشي به ياد آورد بچگي‌اش را كه در گورستان هاي وسط شهر قزوين بازي مي‌كرده. دوست شاعري به ياد آورد كه در آغاز جواني با شعراي كلاسيك اصفهان به تكيه مير مي‌رفتند و در ايوان مي نشستند، تاس كباب مي‌خوردند و شعر مي خواندند و اين جلسه انجمن شعرا در گورستان اصفهان بود. غلامحسين ساعدي گفته بود در جواني در گورستاني پشت خانه شان مي‌رفته، هر روز عصر قدم مي‌زده و فكر مي‌كرده، با اين خاطره بهتر ميتوان ”عزاداران بيل” او را درك كرد. و شايد بتوان فهميد كه چرا يدالله رويايي شعرهاي 72 سنگ قبر را مي سرايد، آن هم زماني كه در فرانسه است. و چرا فروغ اين همه از مرگ و آغاز فصل سرد مي‌گويد، و از مادراني كه فرزند مرده به دنيا مي‌آورند. انگار كه همه‌ي نوزادان اين سرزمين در ظلمات گور چشم به جهان مي گشايند و نخستين صدايي كه به گوش‌شان مي‌خورد، صداي مرگ است. از اين روست كه زندگي در اين جا بر مدار صفر دور مي‌زند و اميد و حركت حرف احمقانه‌اي است.
چه کسی پنیر مرا برداشت؟
جانسون اسپنسر(بی تا)।چه کسی پنیر مرا برداشت। ترجمه مالک بهادر زاده(1380)। تهران: پیک آوین। «چه کسی پنیر مرا برداشت» کتابی است بر اساس نظریه یادگیری ادوارد چیس تولمن، که در قالب یک داستان تخیلی به تشریح
نحوه برخورد ما با مسائل و موقعیت های تازه در زندگی می پردازد। داستان چه کسی پنیر مرا برداشت 4 شخصیت اصلی دارد که
هر یک بیانگر یک جنبه از وجود ما هستند. در این داستان هر یک از شخصیت ها به طور متفاوتی به موقعیت پیش آمده واکنش نشان می دهد.
اسنیف: شخصی که در پی ایفتن و کشف مسائل دور و بر خود است و با تغیرات خود را تغییر می دهد.
اسکری: شخصی است که شتاب زده عمی می کند و در هر کاری به سرعت دست به عمل می زند بدون سنجش.
هم: شخصی است که درها را به روی خود بسته و خوش را در وجودش محصور می کند و مایل نیست با چیز جدیدی آشنا شود.
هاو: کسی که بسیار با درنگ و طمأنینه عمل می کند و در کارها معمولاً تاخیر دارد.
اسنیف: شخصی که در پی ایفتن و کشف مسائل دور و بر خود است و با تغیرات خود را تغییر می دهد.
اسکری: شخصی است که شتاب زده عمی می کند و در هر کاری به سرعت دست به عمل می زند بدون سنجش.
هم: شخصی است که درها را به روی خود بسته و خوش را در وجودش محصور می کند و مایل نیست با چیز جدیدی آشنا شود.
هاو: کسی که بسیار با درنگ و طمأنینه عمل می کند و در کارها معمولاً تاخیر دارد.
انسانی زیاده انسانی
فردریش، ویلهلم نیچه(1886). انسانی زیاده انسانی. ترجمه : سهراب ابو تراب و محمد تقی نیشابوری (1384). تهران : نشر مرکز
کتابی سرشار از ریز بینی های متفکری زیرک و آزاده. نیچه در این کتاب با دیدی انتقادی و زیرکانه پندارهای غلط را رسوا کرده و خواننده را دچار بهت و حیرت می کند. وی با گفتار های کوتاه و دقیق خویش به کنه امور می پردازد و انسانی بودن هر چیز فرا انسانی را فاش می سازد. انسانی زیاده انسانی سومین کتاب نیچه است و مشتمل بر 638 گزین گوی در 9 باب به شرح زیر می باشد :
1) درباره آغاز و انجام امور
2) درباره تاریخ احساسات اخلاقی
3) حیات دینی
4) درباره نفوس هنر مندان ونویسندگان
5) نشانههای فرهنگ برتر و فروتر
6) انسان در جامعه
7) زن وکودک
8) نگاهی به دولت
9) انساندر تنهایی خویش
انسانس زیاده انسانی کتابی است که بارها بارها با دقت هرچه بیشتر باید خواند. مطالعه این کتاب را کسانی که اهل تفکر هستند توصیه میکنم.
کتابی سرشار از ریز بینی های متفکری زیرک و آزاده. نیچه در این کتاب با دیدی انتقادی و زیرکانه پندارهای غلط را رسوا کرده و خواننده را دچار بهت و حیرت می کند. وی با گفتار های کوتاه و دقیق خویش به کنه امور می پردازد و انسانی بودن هر چیز فرا انسانی را فاش می سازد. انسانی زیاده انسانی سومین کتاب نیچه است و مشتمل بر 638 گزین گوی در 9 باب به شرح زیر می باشد :
1) درباره آغاز و انجام امور
2) درباره تاریخ احساسات اخلاقی
3) حیات دینی
4) درباره نفوس هنر مندان ونویسندگان
5) نشانههای فرهنگ برتر و فروتر
6) انسان در جامعه
7) زن وکودک
8) نگاهی به دولت
9) انساندر تنهایی خویش
انسانس زیاده انسانی کتابی است که بارها بارها با دقت هرچه بیشتر باید خواند. مطالعه این کتاب را کسانی که اهل تفکر هستند توصیه میکنم.
شمّه ای از وجود نگری
انسان شدن یک پروژه است و تکلیف ما این نیست که بدانیم کیستیم بلکه این است که خودمان را بیافرینیم. ما آزادیم و مسئول انتخاب های خود هستیم.
چون طرح از پیش تعیین شده ای برای زندگی وجود ندارد، افراد با تکلیف به وجود آوردن معنی زندگی خودشان روبرو هستند.
نیچه: کسی که چرایی برای زندگی کردن دارد، می تواند تقریباً هر چگونه ای را تحمل کند.
آزادی جرأت انتخاب کردن مسیرهای تازه است و اطمینانی نیست که این مسیر ها به کجا منتهی می شوند.
سارتر: آزادی و مسئولیت دو روی یک سکه اند.
اظطراب وجودی که اصولاً آگاهی از آزادی خودمان است جز ضروری زندگی است.
مِی: آزادی و اظطراب دوروی یک سکه اند.
اضطراب وجودی نتیجه اجتناب ناپذیر روبرو شدن با مرگ؛ آزادی، انزوای وجودی و بی معنایی است.
مِی: بودن جرات می خواهد. کشمکش دائمی درون ما بین امنیتِ وابستگی و شادیها و عذاب های رشد است.
ما در معرض تنهایی، بی معنایی، پوچی، گناه و انزوا قرار داریم.
ما اصولاً تنها هستیم و با این حال فرصت برقرار کردن ارتباط با موجودات دیگر را داریم.
احساس انزوا زمانی ایجاد می شود که تشخیص دهیم نمی توانیم برای تایید شدن خودمان به دیگران وابسته باشیم، یعنی ما به تنهایی باید به زندگی معنا دهیم و باید تنها تصمیم بگیریم چگونه می خواهیم زندگی کنیم.
قبل از اینکه بتوانیم در کنار دیگری بایستیم باید قادر باشیم تنها بایستیم.
زندگی اتفاق پشت اتفاق است بدون هیچ تضمینی جز حتمی بودن مرگ.
نیچه: چیزی که مرا نمی کشد، مرا قوی تر میکند.
آنهایی که از مرگ می ترسند از زندگی هم هراس دارند.
اگر می خواهیم معنی دار به زندگی فکر کنیم باید به مرگ بیاندیشیم.
فرانکل: مرگ را نباید تهدید دانست، بلکه مرگ ما را با انگبزه می کند که به صورت کامل زندگی کرده و از هر فرصتی برای انجام دادن کاری معنی دار استفاده کنیم.
انسان = آزادی = اضطراب = انتخاب = مسئولیت
برده = گریز از آزادی = عدم انتخاب واقعی = امنیت
چون طرح از پیش تعیین شده ای برای زندگی وجود ندارد، افراد با تکلیف به وجود آوردن معنی زندگی خودشان روبرو هستند.
نیچه: کسی که چرایی برای زندگی کردن دارد، می تواند تقریباً هر چگونه ای را تحمل کند.
آزادی جرأت انتخاب کردن مسیرهای تازه است و اطمینانی نیست که این مسیر ها به کجا منتهی می شوند.
سارتر: آزادی و مسئولیت دو روی یک سکه اند.
اظطراب وجودی که اصولاً آگاهی از آزادی خودمان است جز ضروری زندگی است.
مِی: آزادی و اظطراب دوروی یک سکه اند.
اضطراب وجودی نتیجه اجتناب ناپذیر روبرو شدن با مرگ؛ آزادی، انزوای وجودی و بی معنایی است.
مِی: بودن جرات می خواهد. کشمکش دائمی درون ما بین امنیتِ وابستگی و شادیها و عذاب های رشد است.
ما در معرض تنهایی، بی معنایی، پوچی، گناه و انزوا قرار داریم.
ما اصولاً تنها هستیم و با این حال فرصت برقرار کردن ارتباط با موجودات دیگر را داریم.
احساس انزوا زمانی ایجاد می شود که تشخیص دهیم نمی توانیم برای تایید شدن خودمان به دیگران وابسته باشیم، یعنی ما به تنهایی باید به زندگی معنا دهیم و باید تنها تصمیم بگیریم چگونه می خواهیم زندگی کنیم.
قبل از اینکه بتوانیم در کنار دیگری بایستیم باید قادر باشیم تنها بایستیم.
زندگی اتفاق پشت اتفاق است بدون هیچ تضمینی جز حتمی بودن مرگ.
نیچه: چیزی که مرا نمی کشد، مرا قوی تر میکند.
آنهایی که از مرگ می ترسند از زندگی هم هراس دارند.
اگر می خواهیم معنی دار به زندگی فکر کنیم باید به مرگ بیاندیشیم.
فرانکل: مرگ را نباید تهدید دانست، بلکه مرگ ما را با انگبزه می کند که به صورت کامل زندگی کرده و از هر فرصتی برای انجام دادن کاری معنی دار استفاده کنیم.
انسان = آزادی = اضطراب = انتخاب = مسئولیت
برده = گریز از آزادی = عدم انتخاب واقعی = امنیت
درباره اعتقاد و عدالت
اینکه انسان باید، به هنگام آرامش، همچنان به آنچه در زمان هیجان اظهارداشته، متعهد شده، و تصمیم به انجام دادن آن گرفته است وفادار باشد، در زمره وظایف دشواری است که آدمی را می آزارد.....
از آن روی که سوگند وفاداری، حتی به موجودی صرفاً خیالی، مثلاً خدا، یاد کرده ایم؛ از آن روی که به شاهزاده، حزب، زن، فرقه دینی، هنرمند یا اندیشمندی دل بسته ایم، در حالت شیدایی فریب خورده ای که باعث شده آنها شایسته ی هر نوع فداکاری و احترام بنمایند، آیا از این بابت تا ابد متعهدیم؟ آیا به این ترتیب خودرا نفریفته ایم؟.....آیا مجبوریم به اشتباهات خود متعهد باشیم، حتی اگر بدانیم این وفاداری به خود والاتر ما آسیب می رساند؟
نه هیچ قانونی و هیچ اجباری از این قبیل وجود ندارد؛ باید به خیانتکاران بدل شویم، بی ایمان شویم و از آرمانهایمان بارها و بارها دست شوییم، بدون دردهای برخاسته از خیانت و بدون رنج بردن از آنها، در زندگی از دوره ای به دوره دیگر گذر نمی کنیم.... چرا انسانی را که به اعتقاد خود وفادار می ماند تحسین می کنیم و کسی را که از اعتقادش دست می شوید نکوهش می کنیم؟ بیمناکم که پاسخ ناگزیر این باشد: زیرا همگان بر این عقیده اند که انگیزه ی چنین تغییری تنها ملاحظات مربوط به منافع و مزایای حقیر یا ترس شخصی می تواند باشد. به سخن دیگر، ما در اصل معتقدیم که آدمی اعتقاداتش را تا حدی دگرگون می سازد که به حالش سودمند است یا دست کم تا حدی که به او گزندی نمی رسانند. فردریش نیچه
از آن روی که سوگند وفاداری، حتی به موجودی صرفاً خیالی، مثلاً خدا، یاد کرده ایم؛ از آن روی که به شاهزاده، حزب، زن، فرقه دینی، هنرمند یا اندیشمندی دل بسته ایم، در حالت شیدایی فریب خورده ای که باعث شده آنها شایسته ی هر نوع فداکاری و احترام بنمایند، آیا از این بابت تا ابد متعهدیم؟ آیا به این ترتیب خودرا نفریفته ایم؟.....آیا مجبوریم به اشتباهات خود متعهد باشیم، حتی اگر بدانیم این وفاداری به خود والاتر ما آسیب می رساند؟
نه هیچ قانونی و هیچ اجباری از این قبیل وجود ندارد؛ باید به خیانتکاران بدل شویم، بی ایمان شویم و از آرمانهایمان بارها و بارها دست شوییم، بدون دردهای برخاسته از خیانت و بدون رنج بردن از آنها، در زندگی از دوره ای به دوره دیگر گذر نمی کنیم.... چرا انسانی را که به اعتقاد خود وفادار می ماند تحسین می کنیم و کسی را که از اعتقادش دست می شوید نکوهش می کنیم؟ بیمناکم که پاسخ ناگزیر این باشد: زیرا همگان بر این عقیده اند که انگیزه ی چنین تغییری تنها ملاحظات مربوط به منافع و مزایای حقیر یا ترس شخصی می تواند باشد. به سخن دیگر، ما در اصل معتقدیم که آدمی اعتقاداتش را تا حدی دگرگون می سازد که به حالش سودمند است یا دست کم تا حدی که به او گزندی نمی رسانند. فردریش نیچه
چه چیزهایی ارزش تجربه کردن دارند؟
چه چیز هایی را می توانیم تجربه کنیم ؟ یا بهتر است بگوییم چه چیز هایی ارزش تجربه کردن دارند؟
برای پاسخ به این سوال ابتدا باید پرسید چه چیزی ارزش دارد و چه چیزی بی ارزش است؟ به عبارتی ارزش چیست؟ وبرای پاسخ دادن به این سوال باید به دیدگاه خود نسبت به جهان و امور برگردیم. چه دیدگاهی نسبت به جهان داریم، تا بر اساس آن دید گاه بتوانیم بگوییم چه چیزی ارزشمند است و په چیزی بی ارزش؛ چون انسان بر اساس دیدگاه خود قضاوت می کند. نا گفته پیداست که عقاید بسیار متنوع ومتضادی درباره امور وجود دارد. وهمه عقاید یکسانی ندارند و همه یکجور به دنیا نگاه نمی کنند، و حتی در طول زمان عقاید افراد تغییر می کند. اما این سوال مطرح می شود که چه عقیده ای درست است؟ چه عقیده ای غلط؟ آیا معیاری برای درست بودن وغلط بودن عقاید داریم آن معیار چیست؟ آیا آن معیار در طول زمان ثابت بوده یا ثابت خواهد ماند؟ می بینیم که معیار ثابتی برای درستی و نادرستی عقاید وجود ندارد. هر انسانی بنا بر شرایط محیطی، فیزیکی و جسمی، تاریخی، روانی و بسیاری از شرایط دیگر به این نتیجه می رسد که چیزی بهتر از چیز دیگر است به عبارتی امری درست است و امری دیگر غلط. پس تا اینجا بیان کردیم خوب و بد نسبی هستند. وبنا به شرایط تغییر می کند. حال برگردیم به این سوال که چه چیزی ارزش دارد؟ در پاسخ به این سوال باید گفت هر آنچه در زمان حال فکر یا احساس می کنم ارزش دارد و ارزشمند است. با پاسخ دادن به این سوال پاسخ سوال اول نیز روشن می شود. آن چیزی ارزش تجربه کردن دارد که (در زمان حال) فکر واحساس می کنم که ارزش تجربه کردن دارد.
برای پاسخ به این سوال ابتدا باید پرسید چه چیزی ارزش دارد و چه چیزی بی ارزش است؟ به عبارتی ارزش چیست؟ وبرای پاسخ دادن به این سوال باید به دیدگاه خود نسبت به جهان و امور برگردیم. چه دیدگاهی نسبت به جهان داریم، تا بر اساس آن دید گاه بتوانیم بگوییم چه چیزی ارزشمند است و په چیزی بی ارزش؛ چون انسان بر اساس دیدگاه خود قضاوت می کند. نا گفته پیداست که عقاید بسیار متنوع ومتضادی درباره امور وجود دارد. وهمه عقاید یکسانی ندارند و همه یکجور به دنیا نگاه نمی کنند، و حتی در طول زمان عقاید افراد تغییر می کند. اما این سوال مطرح می شود که چه عقیده ای درست است؟ چه عقیده ای غلط؟ آیا معیاری برای درست بودن وغلط بودن عقاید داریم آن معیار چیست؟ آیا آن معیار در طول زمان ثابت بوده یا ثابت خواهد ماند؟ می بینیم که معیار ثابتی برای درستی و نادرستی عقاید وجود ندارد. هر انسانی بنا بر شرایط محیطی، فیزیکی و جسمی، تاریخی، روانی و بسیاری از شرایط دیگر به این نتیجه می رسد که چیزی بهتر از چیز دیگر است به عبارتی امری درست است و امری دیگر غلط. پس تا اینجا بیان کردیم خوب و بد نسبی هستند. وبنا به شرایط تغییر می کند. حال برگردیم به این سوال که چه چیزی ارزش دارد؟ در پاسخ به این سوال باید گفت هر آنچه در زمان حال فکر یا احساس می کنم ارزش دارد و ارزشمند است. با پاسخ دادن به این سوال پاسخ سوال اول نیز روشن می شود. آن چیزی ارزش تجربه کردن دارد که (در زمان حال) فکر واحساس می کنم که ارزش تجربه کردن دارد.
آیا حیواناتی منطقی هستیم؟
روش معنا بخشیدن به دنیای اجتماعی خویش، سبب ایجاد تفاوت می شود. ما روزانه صدها بار تلاش می کنیم تا به دنیای خود معنا ببخشیم. هر گاه با فردی جدید برخورد می کنیم، نخستین برداشت خود را از او پیدا می کنیم. هر بار که به فروشگاه بزرگی وارد می شویم ، و در امتداد راهرویی پر از صدها فر آورده قدم می زنیم، باید با تلاش، دریابیم که کدام فرآورده بهترین است. هر روز باید به اتخاذ تصمیم هاییی بپردازیم . با کی نهار بخوریم؟ چه بخوریم؟ چه لباسی بپوشیم؟ چه حرفه ای را دنبال کنیم ؟ با چه کسی ازدواج کنیم؟ آیا صاحب فرزند بشویم یا نه؟ اینکه چگونه تصمیمات مهم را اتخاذ می کنیم، به این بستگی دارد که دنیای اجتماعی خود را چگونه می سازیم و معنا می بخشیم.
آیا ما حیواناتی منطقی هستیم؟ مطمئناً می کوشیم که منطقی باشیم. هر فرد بیشترین تلاش خود را به عمل می آورد تا برحق باشد و عقاید و باورهایش صحیح باشند. بر اساس نظر جرمی بنتام ما برای تعیین اینکه چه چیزی خوب و چه چیزی بد است، به شادی شماری یا محاسبه شادمانی دست می یازیم. ما چیزی را انتخاب می کنیم که بیشترین شادی را با کمترین درد و زحمت برایمان فراهم آورد(زیر بنای سرمایه داری است).
تفکر منطقی مستلزم آن است که دست کم دو شرط وجود داشته باشد: 1- فرد متفکر، به اطلاعات دقیق و مفید دسترسی داشته باشد و 2- فرد متفکر منابع نا محدودی داشته باشد که با آن، داده های زندگی را پردازش کند. در حقیقت در زندگی روزمره این شرایط هرگز تحقق پیدا نمی کند.
ما در محیطی سرشار از پیام وتصمیم به سر می بریم، غیر ممکن است که بتوانیم درباره هرتصمیمی که باید بگیریم و هر جز اطلاعاتی که با آن مواجه می شویم عمیقاً بیندیشیم. پس چه می کنیم؟ ما سعی می کنیم هر وقت که توانستیم میانبر بزنیم. بر اساس نظر سوزان فیسک و شلی تیلور، ما انسان ها از لحاظ شناختی ممسک هستیم، بدین معنا که همواره می کوشیم انرژی شناختی خود را ذخیره کنیم. با توجه به اینکه ظرفیت محدودی برای پردازش اطلاعات داریم، تلاش می کنیم راهبرد هایی را بپذیریم که مسائل پیچیده را ساده می کنند. مانند استفاده از قالب های فکری، پیش داوری، نادیده گرفتن برخی اطلاعات و تاکید روی اطلاعات دیگر، و...
ما تا وقتی که محدودیتهای شناختی خود را تشخیص ندهیم ، نمی توانیم ازبند آن رهایی پیدا کنیم. واقعیت ممسک بودن ما از لحاظ شناختی بدان معنا نیست که محکوم به تحریف هستیم. در واقع، هنگامی که برخی از محدودیت ها و سوگیری های متداول ذهن آدمی را بشناسیم، میتوانیم اندکی بهتر اندیشیدن و گرفتن تصمیم های زیرکانه را آغاز کنیم.
آیا ما حیواناتی منطقی هستیم؟ مطمئناً می کوشیم که منطقی باشیم. هر فرد بیشترین تلاش خود را به عمل می آورد تا برحق باشد و عقاید و باورهایش صحیح باشند. بر اساس نظر جرمی بنتام ما برای تعیین اینکه چه چیزی خوب و چه چیزی بد است، به شادی شماری یا محاسبه شادمانی دست می یازیم. ما چیزی را انتخاب می کنیم که بیشترین شادی را با کمترین درد و زحمت برایمان فراهم آورد(زیر بنای سرمایه داری است).
تفکر منطقی مستلزم آن است که دست کم دو شرط وجود داشته باشد: 1- فرد متفکر، به اطلاعات دقیق و مفید دسترسی داشته باشد و 2- فرد متفکر منابع نا محدودی داشته باشد که با آن، داده های زندگی را پردازش کند. در حقیقت در زندگی روزمره این شرایط هرگز تحقق پیدا نمی کند.
ما در محیطی سرشار از پیام وتصمیم به سر می بریم، غیر ممکن است که بتوانیم درباره هرتصمیمی که باید بگیریم و هر جز اطلاعاتی که با آن مواجه می شویم عمیقاً بیندیشیم. پس چه می کنیم؟ ما سعی می کنیم هر وقت که توانستیم میانبر بزنیم. بر اساس نظر سوزان فیسک و شلی تیلور، ما انسان ها از لحاظ شناختی ممسک هستیم، بدین معنا که همواره می کوشیم انرژی شناختی خود را ذخیره کنیم. با توجه به اینکه ظرفیت محدودی برای پردازش اطلاعات داریم، تلاش می کنیم راهبرد هایی را بپذیریم که مسائل پیچیده را ساده می کنند. مانند استفاده از قالب های فکری، پیش داوری، نادیده گرفتن برخی اطلاعات و تاکید روی اطلاعات دیگر، و...
ما تا وقتی که محدودیتهای شناختی خود را تشخیص ندهیم ، نمی توانیم ازبند آن رهایی پیدا کنیم. واقعیت ممسک بودن ما از لحاظ شناختی بدان معنا نیست که محکوم به تحریف هستیم. در واقع، هنگامی که برخی از محدودیت ها و سوگیری های متداول ذهن آدمی را بشناسیم، میتوانیم اندکی بهتر اندیشیدن و گرفتن تصمیم های زیرکانه را آغاز کنیم.
۱۳۸۸ بهمن ۱, پنجشنبه
پيرامون عشق و ازدواج
به نظر من اصيل ترين گرايش زن و مرد به يکديگر در بقاي نسل نهفته است. طبيعت با وديعه نهادن ميل و لذت جنسي راه را براي بقاي خو باز نموده است و به قول هدايت عشق جنسي دام طبيعت براي بقاي خود است. از اين ديدگاه جنس مذکر به پيروي از غريزه در پي جفت خود مي رود و جنس ماده در اين ميان از بين مذکر هاي کانديد دست به انتخاب مي زند. فرايند انتخاب نر و ماده از قواعدي پيروي مي کند که همگي در راستاي هرچه بيشتر کردن احتمال بقاي نسل است و تا حدي در دنياي امروز نيز همان قواعد حکمفرما است. جنس نر دقت زيادي در انتخاب ماده خود ندارد چونکه طبيعت به او اين اجازه را مي دهد که با ماده هاي مختلفي باشد تا بتواند بيشتر به بقاي نسل کمک کند. اما جنس ماده بايد مذکري را انتخاب کند که بيشترين تضمين را براي حمايت از او در دوران بار داري و پس از آن را دارد. اين حمايت در گذشته بيشتر در قدرت بدني نمايانده مي شد و در زمان حال بيشتر در ميزان پول و عشق نمايانده مي شود.
اما مقوله ازدواج امر ديگري است که نبايد با بقاي نسل قاطي شود. امروزه ازدواج براي همه چيز انجام مي شود به جز براي تربيت نسل بعدي. بشر ناطق براي پيشرفت و استفاده هرچه بيشتر از نيروهاي خود، دست به ابداع نهاد هايي زد که خالي از عيب و نقص نيستند و چه بسا بسياري از آنها مخالف طبيعتش هستند. نهاد ازدواج همانند نهاد دين و سياست مصنوع دست بشر است و مانند ساير نهاد هاي ساخته دست بشر مزايا و ايراداتي دارد. بي شک ازدواج براي پيشرفت بشر ضروري بوده است چون بدون ازدواج و تعهداتي که براي آن وضع نموده اند زنان 24 ساعته حامله بودند و کنترل جمعيت سخت مي شد، امکانات کم، و دردسر زياد. اما ازدواج نبايد ابزاري شود در دست عده اي براي به بند کشيدن انسان ها. اگر به قوانين ازدواج فرهنگ هاي مختلف نگاهي بياندازيم مي توانيم مفروضه هاي بنيادين آنان را درک کنيم. ازدواج براي به بند کشيدن نيرو هاي دو جنس است. افراد بايد ازدواج کنند تا قابل کنترل شوند، تا اهلي شوند، تا متعهد شوند.
بدون ازدواج وتشکيل خانواده نهاد هاي ديگري مانند سياست و دين تغذيه نمي شوند و به همين خاطر است که در کتاب هاي علوم اجتماعي مي خوانيم سنگ بناي جامعه خانواده است. براي همين سياست مداران و صاحبان دين در اهميت ازدواج غلو مي کنند (اين را مي شود درکشور هايي که رشد منفي جمعيتي دارند به وضوح مشاهده کرد) و زنان، شاعران و فيلسوفان ساده با پرداختن به عشق بين زن و مرد آب به آسياب سياست مداران مي ريزند. اينان عشق جنسي را آنچنان بزرگ جلوه دادند که هر چه بدان نزديک تر شوي سراب بودنش مسجل تر مي شود. ابزاري خيالي براي به بند کشيدن جان هاي آزاد. من به شخصه هيچگاه عشق را آگاهانه تجربه نکردم و علايق کور دوره نوجواني چيزي جز يک بيماري هيچ نبود.
ازدواج يکي از نهادهاي بشري است که در طول قرنها هيچ تغيير محسوسي نکرده و همچنان دارد جسدش را بر جامعه امروز تحميل مي کند. ساختار ازدواج تغيير نکرده چون بسياري که منافعشان تامين مي شود نمي خواهند که تغيير کنند. چون با تغيير نهاد خانواده بسيار ي از نهاد هاي ساخته دست بشر تغيير مي.کند و سياست مداران و صاحبان دين نمي.خواهند تغيير کنند آنها هميشه وضع موجود را براي حفظ قدرتشان مي پسندند و با هر نوع تغييري مخالفند. به نظرم در تعاريف مربوط به ازدواج و خانواده تغييراتي بايد پديد آيد و ما در غالب تعاريف فرسوده و ناکارامد قديمي نيانديشيم. بايد از خودمان متناسب با تغرات دنياي جديد، متناسب با تغيير نقش زن و مرد، و متناسب با پيشرفتهاي علمي و تکنولوژيک، از ازدواج و خانواده تعريفي نو ارائه دهيم وگرنه انديشه درقالب تعاريف سنتي ره به ترکستان مي برد.
بايد روابط بين زن و مرد را از نو تعريف کرد. متاسفانه در جامعه ما دو نوع رابطه وجود دارد يا از نوع ازدواج که پاک و مقدس است يا ازنوع نا مشروع که کثيف و پليد است. بايد انواع روابط را تعريف و ترويج کرد و از اين حالت دو بعدي سياه و سفيد خارج شد. امروزه وضع به گونه اي است که اگر به يک زن يا مرد بگويي دوستت دارم اعمالي همچون ازدواج و سکس در ذهن تداعي مي شود، همانگونه که قاشق چنگال را و ميز صندلي را در ذهن تداعي مي کند. بايد از اين وضع خارج شد.
اما مقوله ازدواج امر ديگري است که نبايد با بقاي نسل قاطي شود. امروزه ازدواج براي همه چيز انجام مي شود به جز براي تربيت نسل بعدي. بشر ناطق براي پيشرفت و استفاده هرچه بيشتر از نيروهاي خود، دست به ابداع نهاد هايي زد که خالي از عيب و نقص نيستند و چه بسا بسياري از آنها مخالف طبيعتش هستند. نهاد ازدواج همانند نهاد دين و سياست مصنوع دست بشر است و مانند ساير نهاد هاي ساخته دست بشر مزايا و ايراداتي دارد. بي شک ازدواج براي پيشرفت بشر ضروري بوده است چون بدون ازدواج و تعهداتي که براي آن وضع نموده اند زنان 24 ساعته حامله بودند و کنترل جمعيت سخت مي شد، امکانات کم، و دردسر زياد. اما ازدواج نبايد ابزاري شود در دست عده اي براي به بند کشيدن انسان ها. اگر به قوانين ازدواج فرهنگ هاي مختلف نگاهي بياندازيم مي توانيم مفروضه هاي بنيادين آنان را درک کنيم. ازدواج براي به بند کشيدن نيرو هاي دو جنس است. افراد بايد ازدواج کنند تا قابل کنترل شوند، تا اهلي شوند، تا متعهد شوند.
بدون ازدواج وتشکيل خانواده نهاد هاي ديگري مانند سياست و دين تغذيه نمي شوند و به همين خاطر است که در کتاب هاي علوم اجتماعي مي خوانيم سنگ بناي جامعه خانواده است. براي همين سياست مداران و صاحبان دين در اهميت ازدواج غلو مي کنند (اين را مي شود درکشور هايي که رشد منفي جمعيتي دارند به وضوح مشاهده کرد) و زنان، شاعران و فيلسوفان ساده با پرداختن به عشق بين زن و مرد آب به آسياب سياست مداران مي ريزند. اينان عشق جنسي را آنچنان بزرگ جلوه دادند که هر چه بدان نزديک تر شوي سراب بودنش مسجل تر مي شود. ابزاري خيالي براي به بند کشيدن جان هاي آزاد. من به شخصه هيچگاه عشق را آگاهانه تجربه نکردم و علايق کور دوره نوجواني چيزي جز يک بيماري هيچ نبود.
ازدواج يکي از نهادهاي بشري است که در طول قرنها هيچ تغيير محسوسي نکرده و همچنان دارد جسدش را بر جامعه امروز تحميل مي کند. ساختار ازدواج تغيير نکرده چون بسياري که منافعشان تامين مي شود نمي خواهند که تغيير کنند. چون با تغيير نهاد خانواده بسيار ي از نهاد هاي ساخته دست بشر تغيير مي.کند و سياست مداران و صاحبان دين نمي.خواهند تغيير کنند آنها هميشه وضع موجود را براي حفظ قدرتشان مي پسندند و با هر نوع تغييري مخالفند. به نظرم در تعاريف مربوط به ازدواج و خانواده تغييراتي بايد پديد آيد و ما در غالب تعاريف فرسوده و ناکارامد قديمي نيانديشيم. بايد از خودمان متناسب با تغرات دنياي جديد، متناسب با تغيير نقش زن و مرد، و متناسب با پيشرفتهاي علمي و تکنولوژيک، از ازدواج و خانواده تعريفي نو ارائه دهيم وگرنه انديشه درقالب تعاريف سنتي ره به ترکستان مي برد.
بايد روابط بين زن و مرد را از نو تعريف کرد. متاسفانه در جامعه ما دو نوع رابطه وجود دارد يا از نوع ازدواج که پاک و مقدس است يا ازنوع نا مشروع که کثيف و پليد است. بايد انواع روابط را تعريف و ترويج کرد و از اين حالت دو بعدي سياه و سفيد خارج شد. امروزه وضع به گونه اي است که اگر به يک زن يا مرد بگويي دوستت دارم اعمالي همچون ازدواج و سکس در ذهن تداعي مي شود، همانگونه که قاشق چنگال را و ميز صندلي را در ذهن تداعي مي کند. بايد از اين وضع خارج شد.
آسمان سقفی است تا بنشینی و بر سقوط انسان گریه ساز کنی
دیروز در جریان حادثه ای قرار گرفتم که سخت تکانم داد. داستان ازاین قرار است که چند خانواده برای تفریح عازم شمال کشور می شوند. پس از گذشت چند روز برای زیارت، از شمال عازم مشهد شده و در بین راه برای صرف عصرانه و استراحت در جنگل های بابل اطراق می کنند. پس از ساعتی استراحت دوباره به سمت مشهد حرکت می کنند، غافل از اینکه یکی از بچه ها را در محل اطراق خویش جا گذاشته اند!؟ پس از طی مسافت طولانی متوجه می شوند که بچه در هیچ کدام از ماشین ها نیست( سه اتوموبیل) وبه امید یافتن بچه در محل اطراق راه رفته را بازمی گردند. پس از گذشتن ساعاتی ازشب به محل اطراق خویش میرسند و بچه را می یابند در حالی که تنه درختی را بغل کرده و از ترس مرده بود.
با شنیدن این واقعه بغض گلوی آدم را می فشارد، انسان از بودن خویش شرمسار می شود و احساس گناه عمیقی از انسان بودن می کند و این سوال در ذهن شکل می گیرد که مهر مادری کو؟ آن نگرانی و توجهی که حیوانات نسبت به بچه های خود دارند کو؟ نه نه اصلاً اشتباه نکن ما انسانیم، حیوان نیستیم، نمی توانیم باشیم.
مسلماً این تنها واقعه اصف باری نیست که در جهان روی داده و یا حتی من با آن برخورد کرده باشم، اگر خوب بنگریم روزانه با ده ها جنایت بشری برخورد می کنیم: کودکانی خیابانی، کودکانی که مورد آزار و اذیت جسمی، و روحی اطرافیان قرار می گیرند، همنوعانی که فقط حق زیستن دارند به جرم فقر یا به جرم اینکه عده ای پایشان را از گلیمشان دراز تر کرده اند، زنانی که زیر لاشه مردانشان تجزیه شده اند، حیواناتی که به جرم زیبایی مسلولند و دیگرانی که گورستانشان شکم هایمان است.
با شنیدن این واقعه بغض گلوی آدم را می فشارد، انسان از بودن خویش شرمسار می شود و احساس گناه عمیقی از انسان بودن می کند و این سوال در ذهن شکل می گیرد که مهر مادری کو؟ آن نگرانی و توجهی که حیوانات نسبت به بچه های خود دارند کو؟ نه نه اصلاً اشتباه نکن ما انسانیم، حیوان نیستیم، نمی توانیم باشیم.
مسلماً این تنها واقعه اصف باری نیست که در جهان روی داده و یا حتی من با آن برخورد کرده باشم، اگر خوب بنگریم روزانه با ده ها جنایت بشری برخورد می کنیم: کودکانی خیابانی، کودکانی که مورد آزار و اذیت جسمی، و روحی اطرافیان قرار می گیرند، همنوعانی که فقط حق زیستن دارند به جرم فقر یا به جرم اینکه عده ای پایشان را از گلیمشان دراز تر کرده اند، زنانی که زیر لاشه مردانشان تجزیه شده اند، حیواناتی که به جرم زیبایی مسلولند و دیگرانی که گورستانشان شکم هایمان است.
زندگی نامه نیچه
در اين مقاله سعي شده است در مورد فيلسوف بزرگ آلماني، يعني نيچه صحبت کنيم. ما اين را مي دانيم که صحبت کردن در مورد فلسفه و فيلسوف مشکلات خاص خود را دارد، اما در اين ميان سخن از نيچه گفتن بسيارمشکل تر است. چرا که گروهي اساساً نيچه را فيلسوف نمي دانند و به او لقب ضد فيلسوف داده اند. ما مي دانيم فلسفه در اصطلاح خود فلاسفه امري نظام مند است. اما نيچه اين خصوصيت نظام مند بودن را ندارد. يعني گاه يک مطلب را بيان مي کند و بدون اينکه به نتيجه برسد به مطلب ديگري مي پردازد و يا مطلبي را بيان مي کند و مطلب بعدي او به گونه اي است که انگار مطلب قبلي را نقض مي کند.
زندگينامه نيچه
فرد ريش ويلهلم نيچه در سال 1844 درپروس زاده شد پدرش کشيش لوتري بود که در سال 1849 فوت کرد. بنابراين نيچه با مادر و خواهرش زندگي کرد. کشيش بودن پدر و زندگي کردن در يک محيط زنانه تأثير عميقي بر روحيه ي نيچه گذاشت به گونه اي که بعدها بر عليه همين دو عنصر يعني زن و مسيحيت، موضع گيري شديدي کردو نيچه در سال 1858 به دبيرستان راه يافت و اين مقطع را با موفقيت پشت سر گذاشت و در سال 1864 به دانشگاه لايپزيک راه پيدا مي کند و در آنجا با آثار شوپنهاور آشنا مي شود و خود را شوپنهاوري مي داند. در اين مدت ز مان يعني حد فاصل بين دوران دبيرستان با دانشگاه نيچه ايمان خود را از دست مي دهد. در سال 1868 با واگنر آشنا شد. نيچه براي واگنر احترام زيادي قائل بود، در حدي که مي توان گفت او را تقديس مي کرد و او را يگانه بنيانگذار هنر حقيقي مي داند. او در سال 1872 نخستين کتاب خود را يعني« زايش تراژدي از روح موسيقي» را نوشت که در مورد واگنر بود، ولي بعد از مدتي نيچه رابطه ي خود را با واگنر به هم زد و علت اين قطع رابطه را هم اينگونه بيان مي کند که آثار واگنر منحط شده اند. يعني اينکه آثار واگنررا برگرفته از اخلاق مسيحي مي دانست و همچنين مي گفت که در آثار واگنر روح زنانه اي نهفته است که اين بخاطر فلسفه ي او است که با زن و مسيحيت مخالف است، منظور نيچه را از اين مطالب در سطور بعد بيان خواهيم کرد. نيچه در بهار 1879 از کرسي استادي به علت بيماري کناره گيري کرد و ده سال بعد را در کشورهاي اروپايي چون ايتاليا و سوئيس به سفر پرداخت.
آثار نيچه
او در سال 1881کتاب« سپيده دم» را و در سال 1882 کتاب« حکمت شادان» را نوشت. او در سال 1883 کتاب« چنين گفت زرتشت» را نوشت. اين کتاب بيانگر روح نا آرام نيچمه است و برخلاف آثار قبلي او که آهنگ ملايمي دارند، در اين کتاب حالت نوشته هاي نيچه حالت عصيانگرانه دارند و در واقع اين همان اثري است که معمولاً نيچه را با آن مي شناسند.
نيچه در سال 1882 عاشق دختري به نام لوسالومه مي شود، اما جواب منفي مي شنود، که اين هم به نوعي شکست براي نيچه محسوب مي شود. بيماري سردرد نيچه، ضعف شديد بينايي و عشق ناکانم سرانجام تأثير خود را بر نيچه گذاشت و باعث شد که نيچه از نوشتن کتاب به گزيده گويي بپردازد. نمونه اي از اين گزيده گويي و کار کردن در حد مقاله، کتابي است به نام« تبار شناسي اخلاق» که دراين کتاب به ريشه شناسي اخلاق در اروپا مي پردازد. او در اين کتاب به اخلاق مسيحيت مي تازد و آن را اخلاق انسانهاي ناتوان بيان مي کند و با اين کار خود سعي مي کند ريشه اخلاق مسيحي را بخشکاند.
فلسفه نيچه
در ابتدا بيان شد که نيچه با زن و مسيحيت مخالف است، واقعيت اين است که نيچه در اصل با زن مخالف نيست بلکه همانطورکه بسياري از شاعران و فلاسفه در بيان موضوعات خود از سمبل ها ونشانه ها استفاده مي کنند، نيچه هم براي بيان مطلب خود از سمبلهايي استفاده مي کند.
يکي از اين سمبلها که نيچه از آن استفاده مي کند، زن است وزن سمبل پستي است. زن موجودي است که بايد او را خواست و او هرگز توان خواستن ندارد. اخلاق مسيحيت هم اينگونه است يعني انسان را از خواستن دور نگه مي دارو خواستن را براي انسان امري آلوده بيان مي کند. در بينش مسيحيت، انساني از همه بهتر است که از همه کمتر بخواهد بنابراين اينجا است که پيوند زن و مسيحيت شروع مي شود. يعني زن موجودي است که نمي خواهد و مسيحيت، مذهبي است که انسان را به نخواستن وادار مي کند.
نيچه مدعي است اخلاق مسيحيت انسان را از زندگي واقع گرايانه دور مي سازد و انسان را غير واقعي و دروغين بار مي آورد و معني عدالت را در مسيحيت هم شکل کردن انسانها مي داند که از نظر نيچه اين با طبيعت انسان سازگار نيست.
بحث ديگر فلسفي نيچه در خدا ناباوري نيچه است و او اعلام مي کند: که خدا مرده است. اينکه چرا نيچه چنين مي گويد به اين دليل است که نيچه خدا را پايه و اساس ارزشهاي مسيحي مي داند و با اعلام مرگ خدا مي خواهد همه ي ارزشهاي مسيحي را از بن برافکند.
اينکه بگوئيم منظور نيچه ازآنچه درباره ي خدا گفته، چه بوده است، نمي توان نظر قطعي داد و اينکه نيچه ملحد بوده است يا موحد هم نمي توان چندان نظر قطعي داد بلکه نظرات متفاوتي در مورد اين قضايا بيان شده است.
سرانجام نيچه
در سال 1889 نيچه از لحاظ رواني کاملاً از هم مي پاشد و ديگر نمي تواند که حتي کارهاي شخصي خود را انجام بدهد و در اين سالها مادرش همه ي کارهاي او را انجام مي دهد، اما در سال 1897 مادرش مي ميرد و سرپرستي نيچه را خواهرش به عهده مي گيرد، همان خواهري که در بسياري از نوشته هاي نيچه سمبل بد جنسي است. نيچه سرانجام در سال 1899 سکته مغزي کرد و در سال 1900 فوت کرد.
بعد از مرگ نيچه گزيده گويي هاي او جمع آوري شد و با عنوان« خواست و اراده ي معطوف به قدرت» منتشر شد. او در اين نوشته ها بيان مي کند که همه ي حرکات و خواستن ها معطوف به قدرت است. هر خواستني به اين دليل است که آن موجود مي خواهد قدرتمند شود. نيچه قدرت را زائيده ي صفات و توانايي هاي ذاتي شخص مي داند نه اينکه قدرت را به او تفويض کنند. بنابراين نيچه به نوعي با سوسياليسم و دموکراسي مخالف است و آنان را شکل تغيير يافته مسيحيت مي داند.
توانا بود هرکه نادان بود
نتيجه اينکه
توانا بود هر که نادان بود / ز دانش جُلت آسمان بود
توپ مرواری
این کتاب یکی از آخرین کتاب هاییه که هدایت نوشته و شاید به نوعی بشه گفت آخرین کتابیه که نوشته. در این کتاب هدایت با زبانی تند و طنز آلود به هر آنچه که فکر میکنه باعث عقب ماندگیه این مرز و بومه حمله میکنه. خشم و عصبانیت و در عین حال سرخوردگی و نا امیدی هدایت از بهبود اوضاع مملکتش رو میشه در این اثر به وضوح دید. به سطر اول کتاب توجه کنید: "اگر باورتان نمی شود بروید از آنهاییکه دو سه خشتک از من و شما بیشتر جر داده اند بپرسید" توصیه میکنم این کتاب رو بخونید
لینک دانلود
661 kb
لینک دانلود
661 kb
پستها
